La república de Platón, pt. 9/9

En este último vídeo de la serie discutimos la Línea Dividida y la Alegoría de la Caverna en las que Platón culmina con belleza teórica sus planteamientos ontológicos y epistemológicos.

Guión

¿Qué es el bien? Ésa es la pregunta con la que dejamos el último vídeo. Todas las cosas buenas, ¿Qué tienen en común? Sea lo que sea, sería la Idea del Bien. Hay dos respuestas populares que Sócrates y compañía descartan de entrada: esa que dice que el bien es el placer y la otra, un tanto más sofisticada, que dice que es el conocimiento.

Entonces, el placer, ¿por qué no? Eso es lo que nos dice Freud en su principio del placer, ¿no?, que todos buscamos placer. Pues sí, pero hay que admitir que hay placeres no buenos, como comer mucho dulce que producen dolorosas caries. ¿Y el conocimiento? El bien es el conocimiento suena bien, pero cuando preguntamos, ¿conocimiento de qué? Mmm, pues, del bien. ¿Ves la circularidad? No nos dice nada eso. Entonces, ¿qué?

El sol, dice Sócrates. El bien es como el sol. Hemos hablado mucho del mundo sensible de las cosas físicas. Una de las cosas más importantes de ese mundo es el sol. La luz del sol es lo que permite que veamos, que percibamos, las cosas físicas. Las hace visibles. Lo que el sol es para ese mundo visible es análogo, dice Sócrates, a lo que el Bien es para el mundo inteligible. Los puntos de comparación son los siguientes:

1. ¿Qué ves? Nada, ¿verdad? Todo oscuro. A ver si encuentro el switch. Ah, aquí está. Mmm, mucho mejor! El ojo puede ver las cosas en el mundo sensible sólo si hay luz que las haga visibles. De igual manera, la mente puede captar las Ideas sólo si los dos sean iluminados por el Bien.

2. El segundo punto es que la luz del sol no sólo hace las cosas visibles sino que les da vida y les hace crecer. De igual manera, el Bien no sólo hace las Ideas inteligibles sino que sostiene su ser.

3. Gracias al sol podemos ver no solamente todas las cosas que nos rodea sino el sol también. El sol mismo es visible. De igual manera, además de conferir inteligibilidad a todas las Ideas, la misma Idea del Bien es inteligible. La podemos conocer.

4. Como final, el sol, como vimos, es la fuente de la generación y crecimiento del mundo, pero no es sí mismo esos procesos. Análogamente, el Bien no es sí mismo el ser sino superior incluso al ser.

Creo que está claro el lado epistemológico de la analogía. La Idea del Bien es ilustrado como la condición del conocimiento, aquello que hace que el mundo sea inteligible y la mente humana inteligente. Pero hay un lado ontológico que dice que el Bien es superior al ser mismo. Eso suena un tanto extraño. ¿Qué quiere decir?

Pues hasta ahora hemos hablado mucho de cuestiones epistemológicas y ontológicas, pero la inquietud que impulsa todas estas discusiones es a fin de cuentas axiológica, una cuestión de valores. Es una inquietud tanto personal como intelectual. Personal porque quiere dar cuenta del sinsentido de la muerte de su maestro Sócrates. La anarquía moral que condujo a ella puede frenarse al fundamentar la moral en el orden del cosmos. E intelectual porque cuestiones ontológicas quedan cortas. Podemos saber y decir que algo es, pero siempre podemos preguntar, “¿Para qué es?” y respondemos, “Pues es bueno para X o Y”. Esta respuesta axiológica es lo que cierra nuestra investigación sobre algo, es lo que de forma definitiva explica algo, porque sobre el Bien no se puede preguntar por qué o para qué. Es como preguntar, “Por qué quieres ser feliz?” la respuesta es obvia. Es por este carácter de la Idea del Bien que Platón lo coloca en un nivel superior a las demás Ideas.

Ahora, esta analogía entre el sol y el bien maneja la división básica entre lo visible y lo inteligible, pero no permite discernir varias matices que Sócrates quiere tratar. Para hacerlas ver y así explicar mejor la naturaleza de estos dos mundos, recurre a dos analogías. La primera se llama la “línea dividida” y la otra es la famosa caverna. Hablan de la misma realidad, pero la primera la trata con puros conceptos y la segunda de forma narrativa y pictórica. Veamos primero el lado conceptual y luego pasamos a ver cómo puede explicar el drama de la caverna.

Platón pide que imaginemos una línea dividida en cuatro secciones. La línea representa una escala con la que podemos medir la realidad y las marcas son los diferentes grados de la misma. Esta división aquí en medio es la principal; divide la realidad en dos esferas – la visible o sensible cuyos objetos producen opinión, y la inteligible, cuyos objetos conducen a conocimiento. Por un lado de la línea vamos a indicar los diferentes objetos en la ontología de Platón, y por el otro el estado mental correspondiente. Hasta ahora, hemos hablado de sólo dos de los elementos en su ontología: las Ideas, que están aquí hasta este extremo, y las cosas físicas, que son copias de las Ideas, aquí. Lo que esta nueva imagen de la línea dividida nos permite ver son dos elementos más y en adición el estado mental que corresponde a cada tipo de objeto en la realidad.

Empecemos hasta el extremo del mundo visible. Ahora, dijimos que las cosas físicas son copias de las Ideas. Pues las cosas físicas también tienen sus copias. Platón las llama imágenes, cosas como sombras y reflejos. El reflejo de mi cara en un lago y también la representación de mi cara en un retrato son imágenes en este sentido. El estado mental que producen en nosotros es, dice Platón, conjetura o en griego eikasia. Esta palabra viene de eikon, o en español, “ícono”. Un ícono no nos pone en presencia de la persona u objeto sino sólo su representación, una mera copia.

Superior a las imágenes son las cosas físicas del mundo, tanto naturales como las hechas por el hombre. El estado mental correspondiente es la creencia o confianza, en griego pistis. Ahora, las cosas físicas son más reales que las imágenes porque éstas dependen de aquellas. Si no hay un árbol físico, no puede haber un reflejo de un árbol en el agua. Aun así, los dos pertenecen al cambiante mundo sensible. Debido a su impermanencia, no pueden producir en nosotros más que opinión.

Pasando al lado inteligible, encontramos en la primera división algo que Platón llama hipótesis. ¿Qué es eso? Pues vimos en la división anterior que uno que ve objetos físicos considera reflejos o imágenes de los mismos como copias. De igual manera, uno que está en este nivel del mundo inteligible considera las cosas físicas como copias, como mero reflejos de algo más abstracto e ideal. El concepto que uno puede formar de círculo, por ejemplo, se hace partiendo de la percepción de cosas como la luna o una burbuja. Estas abstracciones sirven como modelos o diagramas, dice Platón, con las cuales gente como matemáticos razonan para llegar deductivamente a determinadas conclusiones. El estado mental que corresponde a este nivel es razonamiento, o díanoia en griego.

Y luego llegamos al nivel más elevado, el de las Ideas. Lo que distingue este nivel del anterior no es tanto el objeto. De hecho, en los dos se trata de las Ideas. Es sólo que, en el anterior, uno llega a la Idea, a lo que ahí se llama hipótesis, mediante particulares sensibles. En este cuarto y más elevado nivel, no se trata de razonamiento en ese sentido sino de nous, de una intelección en medio de pura Ideas. En el simple razonamiento, la mente toma las hipótesis que maneja como últimas. Pero como vimos en las anteriores divisiones, en esta última la psique toma las hipótesis de la anterior como punto de partida, ascendiendo mediante ellas a hipótesis o Ideas más generales y abarcadoras hasta llegar a la cima, al principio verdaderamente último, en el que toda intelección se cierra en un conocimiento pleno y auto-justificado, la Idea del bien. No se trata aquí del mero punto final de un proceso de razonamiento sino de una transformación de la psique en la que se recupera la visión sinóptica del orden divino. A estas alturas, la gran variedad del mundo cobra sentido y a partir de su aparente caos, brilla un orden armonioso e inteligible. Se despliegue, en efecto, un kosmos.

Bajémonos del éter de los picos platónicos y volvamos a la tierra, a sus entrañas de hecho. Repentinamente, Sócrates cambia la imagen y nos platica ahora de una caverna. Han de conocer bien el escenario. Disculpen las etiquetas en inglés pero esta imagen muestra muy bien los elementos. En el fondo de la caverna, hay varios prisioneros que han llevado toda su vida aquí. Están atados de manera que sólo pueden ver la pared de fondo de la caverna. Detrás de ellos, fuera de su vista, hay una hoguera, y entre ellos y la hoguera un pequeño muro detrás del cual camina gente que portan objetos que aparecen arriba del muro de modo que el fuego proyecta la sombra de los mismos sobre la pared. Y hay sonidos que emanan de la gente tras el muro cuyo eco los prisioneros oyen y asocian con las imágenes en la pared. Ésta, entonces, es la realidad de los prisioneros. Los que más éxito tienen en predecir la aparición y movimiento de las imágenes son alabados como expertos.

Ahora, dice, imagínate que alguien liberara uno de los prisioneros y que le diera la vuelta para que viera los objetos que proyectaban las sombras. No los reconocería, no sabría qué eran. Y al ver la hoguera, quedaría momentáneamente cegado. Quisiera volver la vista a las sombras que conoce. Si la persona que le liberó le obliga ahora a hacer el ascenso difícil para salir de la caverna, habría más quejas, pero por fin saldría al aire libre en el mundo fuera de la caverna. Al igual que le cegó la hoguera, la luz del sol sería tan brillante que tardaría mucho en acostumbrarse al entorno, pero poco a poco empezaría a ver los objetos que le rodeaba y al final, con mucho cuidado, al sol mismo.

Pues, creo que podrán ver los puntos de correspondencia entre la alegoría de la caverna y la línea dividida. La caverna misma corresponde al mundo visible, y la parte fuera de ella al mundo inteligible. Dentro de la caverna, las sombras en la pared son las imágenes en la línea dividida; las cosas de las que son sombras son las cosas físicas; y el fuego es el sol. Fuera de la caverna vemos la misma progresión: las hipótesis, que son como reflejos de las Ideas, y como final el sol como la Idea del Bien, las más importante de todas. El acenso fuera de la caverna y hasta la intelección de la Idea del Bien es lo que constituye la educación de los guardianes.

Ahora, a lo mejor te preguntes ¿quién es tan tonto como para confundir una imagen de una manzana con la propia manzana física? Pues si Platón estuviera con nosotros quizá nos llevaría al cine. Mira, aquí estamos en la caverna. Aquí van los prisioneros y aquí las imágenes. ¿Cuántos tomamos nuestra idea de belleza, de qué significa ser hombre, o el amor en general de las imágenes que vemos en el cine? El primer paso en una educación filosófica es poder desligarse lo suficiente para cuestionar estas sombras. Pero para eso se necesita alguien que haya hecho el viaje, que haya logrado salir de la caverna a contemplar el mundo ideal de las Ideas. Esa persona es el filósofo, desde luego. El problema es que quisiera quedarse en ese mundo de contemplación pero recuerda sus compañeros que permanecen en la caverna. Si vuelve a meterse en ella, la oscuridad afectará su vista. No podrá discernir las cosas subterráneas con tanta facilidad que los prisioneros y se burlarán de él y si trata de liberarlos, a lo mejor lo maten.

Lo que nos pinta Platón en esta maravillosa imagen es tan cierta ahora que hace 2,500 años. El problema no es tanto que la mayoría vivan en el mundo de las sombras sino que su voluntad rija en la esfera civil, o más bien la voluntad de los que mejor saben manejar las sombras – los políticos. Alguien con verdadera visión filosófica no puede competir con estos maestros de la propaganda precisamente por la renuencia de la gente de dejar de guiarse por el simple apetito. Los políticos saben eso muy bien y sacan gran provecho de ello, en detrimento del propio bien del pueblo.

No voy a tratar aquí los últimos tres libros de La república, pero quisiera destacar dos cosas importantes que salen como consecuencia de todos esto. La primera es que Platón rechaza la democracia. Hay mucho que nos puede gustar de Platón pero cuando nos topamos con eso, nos saca de onda. Pero por todo lo que acabamos de ver, su condenación de la democracia no debe sorprendernos. Un sistema político que se rige por una clase de gente que vive, intelectualmente, en las sombras y que se deja llevar por el apetito, no puede más que acabar en una especia de esclavitud. Es por la misma razón que Platón echa los artistas y poetas de la república. No deben tener un papel en el manejo del estado o en la educación de los jóvenes ya que no pueden dar cuenta de su actividad. La creación artística es una copia de una copia, carente de una razón que le dé sentido.

Pero la propuesta de Platón, que los filósofos deben ser reyes, por bonito que suene sobre papel, es bastante difícil hacer realidad. Mao Tse-tung, Stalin, y Hitler implementaban reformas radicales para transformar sus respectivas sociedades. No eran simplemente tiranos sino tiranos con ideas, ideales, tal como podría tener un filósofo. Obviamente, el pueblo se equivocó al elegir estos hombres, pero para Platón no se trata de un voto democrático. El problema no estriba en cómo un pueblo puede reconocer a un filósofo rey sino en cómo un filósofo puede llegar a detentar el poder. Su solución fue empezar en ceros, exiliar a todos los que tenían 10 años o más de edad, y empezar con los jóvenes, educarlos bien. Eso, de hecho, es precisamente lo que intentó hacer Pol Pot en Camboya en los años 70. Cuando tomó control del país, estableció un nuevo calendario empezando en el año 0 y exterminó alrededor de 2 millones de personas para quedarse en mayor parte con gente joven, para construir una nueva sociedad.

En fin, no quiero decir que la propuesta de Platón llegue necesariamente a una tiranía. Por mucho que quisiera que los estados fueran así, el mismo Platón reconoce que esto que ha planteado es sólo un ideal, y tenemos que recordar que se construyó la república para encontrar la justicia en el individuo. Aunque sea muy difícil hacerse realidad a nivel social, a nivel individual es no sólo más factible sino más deseable. Si leemos las alegorías del Barco del Estado y de la Caverna en términos de la psique de un individuo, lo que tendríamos un pobre desdichado, un esclavo como los drogadictos que son totalmente regidos por el objeto de su adicción. La salud espiritual, lo que Platón llama justicia, si no se puede lograr del todo en el Estado, es un admirable ideal para los individuos.

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36 Comments

  1. Lina · 24/04/2013 Responder

    Mil gracias por el correo que me enviaron, soy docente y me fué de mucha utilidad

  2. Martha · 26/04/2013 Responder

    Conocía sobre Platón, Sócrates, Tales de Mileto, etc. pero cosas generales, la Filosofía ha hecho que me interese cada vez mas por aquellos personajes con sus conocimientos, sus pensamientos y la influencia que tuvieron en su época y la actual.
    Mientras trabajo te voy escuchando una y otra vez; al igual que sucede con un libro voy aprendiendo algo que pasó desapercibido en un primer momento o despejas alguna duda que tenía.

    ¡Muchas gracias por los envíos!

  3. Margalida · 21/06/2014 Responder

    Saludos,

    Es verdad que la idea del Rey filósofo asusta un poco y que nuestra historia ha tenido muchos tiranos que en nombre de una ideología han cometido crímenes atroces. Pero creo, sinceramente, que Platón no estaría de acuerdo con ellos. Toda la filosofía platónica, a mi entender, se inspira en la consecución del bien com fin último y estos tiranos no habían recibido la educación necesaria para poder detentar el poder que tuvieron.
    Con ello no quiero decir que no crea en la democracia. Al contario, me parece fundamental, pero creo que la democracia se fundamenta en la educación y, por desgracia, me parece que nuestras sociedades no reciben la educación suficiente.

    Gracias Darín por tu web.

    • Darin · 21/06/2014 Responder

      Hola Margalida. Estoy de acuerdo contigo. No basta simplemente simplemente tener una democracia y cada quien con su opinión. No conozco ningún plan de estudios que nos lleve con claridad y certeza a la verdad científica y moral absoluta. Sin embargo, alguna cultura reflexiva y cuestionadora tenemos que tener para no caer en los absolutismos. Gracias por tu comentario!

  4. Javier Nieto · 21/07/2014 Responder

    Hola Darin,
    Ante todo enhorabuena por tus vídeos, son una gozada poder verlos y adentrarse en el mundo de la filosofía de la mano de alguien que sepa guiarte.
    He terminado la serie de La República y poco despues también la de El Capital y por asociación he juntado el mito de la caverna con la explotación del trabajador y me ha salido Matrix 🙂
    Me explico, no he podido dejar de ver el paralelismo de gente acostumbrada desde su nacimiento a vivir en una realidad ficticia controlada por los ‘maestros de las sombras’ para someternos y convertirnos en mecanismos de producción.
    Un saludo y ánimo con esos vídeos!

    • Darin · 23/07/2014 Responder

      Hola Javier. Que bueno que hayas visto ese paralelismo. Sï, el Matrix expresa muchas ideas filosóficas, desde la Caverna de Platón, ideas del Budismo, relación mente-cuerpo, etc. Me dio gusto ver que una película tan popular llevara tanta filosofía al público. gracias por tu comentario, te mando un abrazo!

  5. Javier Nieto · 22/07/2014 Responder

    Hola Darin,
    Ante todo enhorabuena por tus vídeos, son una gozada poder verlos y adentrarse en el mundo de la filosofía de la mano de alguien que sepa guiarte.
    He terminado la serie de La República y poco despues también la de El Capital y por asociación he juntado el mito de la caverna con la explotación del trabajador y me ha salido Matrix 🙂
    Me explico, no he podido dejar de ver el paralelismo de gente acostumbrada desde su nacimiento a vivir en una realidad ficticia controlada por los ‘maestros de las sombras’ para someternos y convertirnos en mecanismos de producción.
    Un saludo y ánimo con esos vídeos!

  6. Cristobal · 07/09/2014 Responder

    hola!

    agradezco millones esta página, realmente me ha ayudado mucho. Soy estudiante de ingeniería y solo con mi lectura me era muy difícil entender el libro. Es genial cómo lo explicas. Felicidades y gracias nuevamente.

    Saludos.

    • Darin · 08/09/2014 Responder

      Hola Cristobal. Qué bien que te haya gustado! Nos veremos pronto en la Fonda, un fuerte abrazo!

  7. miguel valdez · 12/12/2014 Responder

    Gracias darin por tus guiones. El ejemplo del árbol y su sombra sirve para explicar el ejercicio de la macropolitica (gobierno de los estados) y de la micropolitica (gobierno de las empresas). En ambos casos se prioriza torpemente a la imagen, a la opinión, al que dirán, en detrimento del conocimiento de la realidad concreta. Se prioriza la gestión de la marca, del color, de las acciones de impacto ante la opinión pública en la creencia que ello le dará a la organización reputación. Gracias Darin.

  8. Jorge · 29/08/2015 Responder

    ¡Hola Darin!
    Megustaría que pudieras aclararme algunas dudas sobre el mito de la caverna; ¿los portadores de las figuras el la cueva son artistas o dimiurgos? ¿Pues si son artistas de donde han tomado las imagenes, o es que ellos conocen el mundo inteligible sin ser filósofos? ¿Conocen los portadores el mundo exterior de la cueva? Cuando el encadenado sale y acomoda sus ojos al exterior y podemos decir que ya está en el mundo inteligible, el “ve” y ver es un sentido lo cual significaría que está percibiendo sensiblemente la verdad. Lo cierto es que lo encuentro un poco contradictorio.
    Gracias por todo y me encantan tus videos y tu forma de explicar.
    Jorge.

    • Darin · 29/08/2015 Responder

      Hola Jorge. Interesante tu pregunta. Acabo de volver la alegría de la caverna y resulta que Platón no dice quienes son, sólo personas portando figuras. No pueden ser filósofos porque si lo fueran habrían “visto” la Idea del Bien y no engañaría a la gente así. Por el otro lado no pueden ser los esclavos en el fondo de la caverna porque ven más que los esclavos. ¿Serán los que encadenaron a los esclavos? Resulta difícil creer que son ex-esclavos. La única respuesta que tiene sentido es que sena de la clase gobernante que intencionalmente quiere engañar al pueblo para fines egoístas. ¿Pero de dónde vinieron? La verdad no sé cómo contestar tu pregunta. Me declaro tan ignorante como Sócrates, jaja. Gracias Jorge por haberme confundido!

  9. Jorge · 30/08/2015 Responder

    Gracias por la inmediatez al contestar.

  10. Jorge · 30/08/2015 Responder

    Imagino que la segunda parte de mi pregunta, en cuanto que encadenado después del arduo camino de la salida de la caverna hasta llegar a la realidad inteligible, se explica por la reminiscencia del alma que nos hace recordar la idea e imagino que se produce una unión por así decirlo entre el alma y el cuerpo donde no se diferencia lo uno de lo otro y de hay que la percepción sensible del ojo no sea más que un mero vehiculo para la percepción real.
    Me gustaría que me lo pudieras aclarar.
    Gracias,
    Jorge

    • Darin · 30/08/2015 Responder

      Hola, se me olvidó responder la segunda parte de tu pregunta. Todo aquello fuera de la caverna es el mundo inteligible (el fuego dentro de la caverna es el sol físico y el sol fuera de la caverna es la Idea del Bien). Entonces, cuendo dice que “ve” el sol lo dice metafóricamente. No ve sino que intelige y lo que capta no es el sol físico sino la Idea del Bien.

  11. Jorge · 30/08/2015 Responder

    Gracias!!

  12. Marta Vozzi · 16/09/2015 Responder

    Hola, descargué el guión pero no aparece la linea, es posible la incluyan, para su mejor exposición, sería genial! gracias

    • Darin · 16/09/2015 Responder

      Hola Marta. Los guiones sólo contienen mis palabras, para las ilustraciones hay que ver el vídeo. Si buscas “línea dividida Platón” como imagen en Google la verás. Un abrazo

  13. Victor Hugo Nazareno Alarcón · 19/10/2015 Responder

    Hola Darin Felicitaciones por el proyecto de la fonda llevado a cabo. Creo que estas contribuyendo mucho con una pequeña pero a la vez gran acción. Llegaste como una guía en el momento que más lo estaba necesitando. Con mucha sinceridad GRACIAS.

  14. Patricia King · 08/11/2015 Responder

    Darin! ¿Cómo puedes identificar a Mao con Hitler??!! ¡¡Para colmo, sin dar razones!!

  15. Papi Fite · 14/12/2015 Responder

    Gracias pero el video Darin, se entiende todo a la perfección. me ha dado una visión de la filosofía que no havía visto hasta ahora, gracias.

  16. karina · 03/09/2016 Responder

    Soy estudiante de ingenieria y tengo una exposicion sobre Platon ya vi todos lo videos pero no se como organizar mis diapositivas =(

  17. Alan · 23/12/2017 Responder

    Estimado señor Darin.

    En primer lugar felicitaciones por las clases. No soy estudiante pero me la paso viendo videos en youtube y me atrevo a decir que su canal es de lo mejor en cuanto a contenido filosofico
    En segundo lugar me gustaria pedirle mas analisis de Platón como por ejemplo el banquete o algunos otros dialogos

    Sin mas, saludos desde Argentina

    • Darin · 23/12/2017 Responder

      Hola Alan. Que bien que te hayan gustado mis vídeos. Sí, hace falta algo sobre el Banquete, uno de sus grandes diálogos. Espero el próximo año volver a tratar a Platón. Un abrazo desde México.

  18. Daniel Suarez Garcia · 19/01/2018 Responder

    Desde Uruguay eres un GENIO!!!!!!!!

  19. Fco. Manuel Espinosa · 22/09/2018 Responder

    .
    Apuntar como dato que puede parecer divertido, que la ciudad-estado ideal que propone Platón en La República, debería contar con 5.040 ciudadanos. Un pueblecito, vamos 🙂

    Muchas gracias por esta serie, profesor Darin. Tras ver todos los capítulos, considero que ahora es el momento perfecto para volver a leer el libro del ilustre barbudo.

    🙂

  20. Juan Carlos Díaz García · 09/08/2019 Responder

    Estimado y admirado Profesor. Qué suerte y que gusto el que haya decidido emprender el viaje y salir de la caverna al cuestionar las sombras producidas por la hoguera y más suerte y más gusto el que haya decidido no quedarse en ese mundo de contemplación y volver con nosotros dentro de la caverna, sin temor a que su vista se vea afectada o la posible burla e indiferencia de algunos que se dejan llevar por el apetito, terminando en una esclavitud. Al contrario, muchos hemos sido guiados por usted para salir de la caverna y comenzar a contemplar el mundo ideal de las Ideas que, ¡Son fantásticas! Poco a poco, cada uno de nosotros regresaremos a la caverna y de manera humilde, compartiremos lo que hemos visto afuera, algo que contribuirá a que seamos más, los que busquemos vivir bien, con justicia y cobijados por el bien. Muchas gracias y un abrazo.

    • Darin · 10/08/2019 Responder

      Hola Juan Carlos. Me gusta eso que dices, que regresen muchos a la caverna, así poco a poco transformando la sociedad. Te mando un abrazo!

  21. Michelle Alfonso · 28/05/2020 Responder

    Saludos!
    Estudio la transición del Mito al Logos, me ayudaría a mi investigación saber tu opinión, o cómo representas, si aún se evidencia, este traslado de pensamiento en la actualidad. Me encantaría oír tu respuesta. Muchas gracias!

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