Nietzsche: El nacimiento de la tragedia, pt. 1/3

El nacimiento de la tragedia es uno de mis libros favoritos de filosofía. En él Nietzsche forja una llamativa cosmovisión en la que la creación artística caracteriza la tarea más elevada del hombre. En esta serie de vídeos analizaremos sus ideas de lo apolíneo y lo dionisiaco, y la tragedia griega, para ver cómo, a partir de ellos, responde a la pregunta de cómo vivir bien.

Guión

En 1869, a la muy corta edad de 24 años, Nietzsche entró a la Universidad de Basel como profesor de filología clásica.  La filología trata de la estructura e historia de los lenguajes y las relaciones que guardan entre sí.  La comunidad académica tenía elevadas expectativas del joven Nietzsche, pero el primer libro que publicó, El nacimiento de la tragedia, también llamado El origen de la tragedia, les dejó decepcionado.  Fue ampliamente criticado por la falta de rigor y pruebas en los datos históricos que manejaba.  El problema es que Nietzsche no escribió tanto un libro de filología como uno de filosofía.  La idea fue rastrear el nacimiento de la tragedia en Grecia Antigua pero acabó describiendo una fascinante dinámica que da cuenta no solamente de las maravillas de la cultura griega sino de la vida humana y cósmica en general.  Siendo su primer libro, se nota mucho la influencia de filósofos como Hegel y Schopenhauer.  De hecho, catorce años después, escribió un segundo prefacio al libro en el que criticaba su estilo y tono.  Decía que apestaba de Hegel y que estaba repleto de metafísica.  Aun así, no rechazó el contenido sino sólo la forma en que se comunicó.  De hecho, la mayoría de los temas que Nietzsche trataría a lo largo de su vida intelectual, como la voluntad de poder, el superhombre, el eterno retorno, y la muerte de Dios, se encuentran aquí en germen.

La frase central de la obra es “la existencia se justifica eternamente sólo como un fenómeno estético”.  La cuestión del arte, su naturaleza y su papel en la vida humana, es el tema principal de este libro, pero el interés que Nietzsche tiene en él no es académico ni meramente personal sino que tiene que ver con su creencia de que la creación artística yace en la parte más honda de nuestro ser.  No somos animales racionales sino creadores.  El libro trata también, y de forma paralela, de la sabiduría.  Como sabemos, los antiguos griegos se preocupaban por la cuestión de cómo vivir bien.  Sócrates decía que para vivir bien hacía falta conocimiento.  La virtud es el conocimiento.  Y quienes no lo tengan, como los artistas, están fuera del juego.  Este libro de Nietzsche podría verse como una reflexión sobre esta vieja disputa entre filosofía y arte.  La pregunta que hace es: “¿Cuál de los dos, el arte o el pensamiento discursivo, es mejor para captar y trasmitir conocimiento sobre la condición humana y el cosmos?”  La respuesta que Nietzsche da es, el arte.  No cualquier arte sino el drama trágico de los griegos.  El libro es una respuesta a la pregunta implícita en la magnificencia de la cultura de Gracia Antigua: “¿Cómo lo hicieron?”

Vamos a la primera oración: “Mucho habremos ganado para la ciencia estética cuando hayamos llegado no sólo al discernimiento lógico, sino a la seguridad inmediata de la intuición de que el desarrollo continuo del arte está ligado a la dualidad de lo apolíneo y lo dionisiaco”.  Aquí vemos mención de los célebres términos de lo apolíneo y lo dionisiaco.  Más adelante hablaremos mucho de ellos.  De momento, lo que me resulta interesante es la frase “ciencia estética”.  Esa frase manifiesta una tensión que informará toda el libro.  En ese prefacio donde decía que el libro apestaba de Hegel dice también que es una obra imposible.  Imposible precisamente por lo que esa frase pretende, hablar científica o teóricamente sobre la estética.  Si lo que quiere sostener es que el arte es mejor que la filosofía para trasmitir conocimiento sobre nosotros y el mundo, entonces esta primera línea y el tono teórico general del libro contradice esa meta.  Lo que tenemos es una contradicción entre el estilo del libro (que es teórico) y el contenido (la idea de que el arte es mejor).  De hecho, dice que debió haber cantado el libro en vez de escribirlo.

Bueno, pues pasemos a su argumento.  En la cita que vimos, Nietzsche dice que la manifestación artística está ligada a la dualidad de lo apolíneo y lo dionisiaco.  Estos términos se refieren a los dioses de Apolo y Dioniso.  Los utiliza para simbolizar dos principios o energías fundamentales que caracterizan no solamente la experiencia cultural de los griegos sino la propia naturaleza.  Es casi como si fueran categorías filosóficas como las de Aristóteles o Kant en el sentido de que la naturaleza de todo puede entenderse como una manifestación de uno de los dos o de su combinación.  Es decir, una cultura puede caracterizarse como apolínea, dionisiaca, o como una fusión de los dos, que sería trágica.  Para ilustrar la naturaleza de estas energías Nietzsche acude a los estados fisiológicos del sueño y de la embriaguez.  Empezamos con lo apolíneo y la experiencia del sueño.

Apolo es el dios de la luz y el sol y está asociado con la música y los poderes de la curación.  Es él quien ilumina el mundo interior de la fantasía y el sueño.  El mundo del sueño, dice Nietzsche, es un entorno de imágenes ilusorias.  No son un reflejo de la realidad sino bellas y placenteras creaciones entre las cuales paseamos durante un tiempo.  Nietzsche ilustra el poder apolíneo con el sueño porque se trata de aquella fuerza creadora de formas individuales.  Esta fuerza y los sueños que la manifiestan pueden entenderse en términos de la distinción “apariencia/realidad”.  Los sueños no son la realidad sino una apariencia ilusoria, como son las dos horas de una película que vemos con respecto al mundo real que dejamos afuera cuando tomamos nuestro asiento en el cine.  Pero las apariencias se dan no sólo en el mundo onírico sino también en la vigilia.  Como veremos, el mundo de los objetos individuales, sean naturales o hechos por el hombre, son también apariencias que ocultan otro aspecto más hondo de la realidad.

Nietzsche recurre a una llamativa imagen de Schopenhauer para ilustrar esta relación.  En El mundo como voluntad y representación encontramos esta afirmación: “Como en el mar embravecido, que ilimitado por doquier, entre aullidos hace que montañas de olas asciendan y se hundan, un navegante está en una barca confiando en la débil embarcación; de la misma manera, en medio de un mundo de tormentas, tranquilo el hombre individual, sostenido y confiando en el pricipium individuationis.”  En esta imagen, la pequeña embarcación es el elemento apolíneo, un producto de ese principio de individuación, y el mar embravecido lo dionisiaco, un fenómeno abarcador, sin límites.  El mar es un buen ejemplo de lo dionisiaco debido a su enormidad.  Desde el punto de vista del hombre en la embarcación, no tiene límites, rompe el principio de individuación.  Lo único que le salva de ser devorado por el mar es su pequeña creación apolínea.

Lo dionisiaco es simbolizado para Nietzsche por Dioniso, el dios de la fertilidad, del vino, y en general del exceso, del desbordamiento.  Simboliza aquel aspecto de la realidad donde la individualidad se desintegra, donde el orden de las distinciones se pierde en una consumación unificadora.  Si Nietzsche ilustra lo apolíneo con el sueño, el estado fisiológico que corresponde a lo dionisiaco es la embriaguez.  Creo que todos hemos experimentado los efectos de una droga como el alcohol.  Todo se vuelve borroso, no distinguimos bien entre las cosas.  Y al igual que los contornos de los objetos se disuelven, nuestras inhibiciones se desvanecen también.  El principio de individuación se colapsa y con ello todas las barreras que separaban al hombre del hombre y de la naturaleza.  Nos sentimos unidos con nuestro entorno y con los que lo habitan en una sensación de armonía universal.  No sólo las drogas provocan esta experiencia sino, como dice Nietzsche, el advenimiento de la primavera.  El renacer de la vida es tradicionalmente celebrado con festivales en las que hay una expresión colectiva de danza, canto, y festividades orgiásticas.

En los años 60 los hippies iban a Woodstock; hoy en día los jóvenes van a los raves.  La música y el baile en esos eventos provocan un frenesí que puede calificarse sin duda de dionisiaco.  Hace años vi a un grupo de Hare Krishna bailando y cantando en la calle y un viejito que los miraba con total desprecio.  Recuerdo eso cuando leo esto que dice Nietzsche sobre lo dionisiaco: “Hay hombres que, por falta de experiencia o por estupidez, se apartan de tales fenómenos como de “enfermedades del pueblo”, ridiculizándolos o lamentándolos desde el sentimiento de su propia salud: los pobres no sospechan, desde luego, qué cadavérico y fantasmagórico es el aspecto que tiene precisamente esa “salud” suya cuando pasa junto a ellos en plena efervescencia la vida ardiente de los entusiastas dionisíacos.”

Ahora, recuerda que estamos hablando de dos principios o energías básicas que describen la naturaleza tanto del mundo natural como del humano.  Con respecto al mundo natural, lo dionisiaco sería básicamente la Voluntad schopenhaueriana, esa fuerza ciega e interminable que constituye el pulso del cosmos.  Como el magma que sale del volcán, es indiferenciada, potente y primordial.  Es la energía que corre por todo y de la que todo está hecho.  Lo apolíneo en el mundo natural es el congelamiento de ese magma, por así decirlo, en formas determinadas.  Es la configuración particular y temporal que esa energía toma.

Ahora, lo que le interesa a Nietzsche es cómo esos principios se manifiestan a nivel cultural en la experiencia de los griegos.  Entiende estos principios como modos de creación artística.  Al igual que un hombre dormido produce las bellas ilusiones de los sueños, la creación apolínea en la vigilia produce objetos individuales como pinturas, estatuas, literatura, arquitectura, etc.  Como la embarcación en el mar o los sueños, estos objetos son apariencias bellas e ilusorias que se erigen entre nosotros y el incesante flujo del mundo.  El artista apolíneo, como cualquier persona, tiene instintos y una dinámica inconsciente que serían como ese incesante flujo.  Para no caer y perderse en ese flujo, su consciencia, el ego, crea los objetos de su experiencia, al igual que ese hombre creó su pequeña balsa para que el mar no le devorara.  Pero la expresión artística no es sólo apolínea sino que puede ser dionisiaca también.  Ciertos tipos de canto y baile pueden llegar a un punto de frenesí donde el individuo se pierde.  De forma muy sugerente dice Nietzsche que en este caso el hombre no es un artista sino que se convierte en una obra de arte.  Logra, en efecto, eliminar la brecha entre los instintos y el ego.

Entonces, para resumir, lo apolíneo es aquel principio o energía del cosmos que tiene que ver con la creación de apariencias de acuerdo con el principio de individuación.  Lo dionisiaco es el pulso de la realidad misma, sin diferenciación ni límite.  En los capítulos venideros Nietzsche describe cómo se manifestaron concretamente en el caso de Grecia Antigua y cómo los griegos lograron unir los dos para crear la tragedia.

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54 Comments

  1. JUAN CARLOS DELGADO FUENTES · 17/03/2013 Responder

    ME ACORDÉ DE PLATÓN CON EL MITO DE LA CAVERNA.
    LOS PRISIONEROS VEN SÓLO APARIENCIAS Y EL FILÓSOFO VE LA REALIDAD, LA VERDAD.
    LOS DIONISÍACOS SON COMO LOS SPRING BREAKERS EN MÉXICO.

    • Darin · 18/03/2013 Responder

      Sí, es sólo que en Nietzsche la “verdad” no es racional como lo fue para Platón, y más adelante en su filosofía borra la propia distinción entre apariencia y verdad, entre mundo fenoménico y el mundo real, pero eso es tema de otro vídeo!

  2. FERNANDO RANGEL · 19/03/2013 Responder

    Me parece interesante y muy oportuno que hagas esta paguina sabes yo te sigo los podcast que haces y apenas me acabo de enterar de ellos hace un par de dias, nos reunimos varias personas para platicas filosoficas y la maestra me paso este dato , y a la brevedad empeze a escuchar los podcast y me agrada mucho la manera en que los das muchas gracias , no cualquier persona se toma su tiempo para enseñarnos, y es muy util su podcast 🙂

    • Darin · 19/03/2013 Responder

      Hola Fernando, me alegro que te hayan gustado y ayudado los vídeos. Hasta pronto y buen provecho!

  3. andrea · 25/07/2013 Responder

    Darin, mi amiga Liz y yo queremos decirte que este trío de videos se cruzaron en nuestro camino y fuiste un ángel previo a nuestro examen. Esta labor que haces es digna de profunda gratitud y admiración por nosotras. Sin temor a exagerar te queremos decir: muchisimas gracias te amamos

    • Darin · 26/07/2013 Responder

      Me alegro que les haya ayudado, seguro lo acompañaron con la lectura del original que siempre es más importante!

  4. andrea · 26/07/2013 Responder

    si si…leímos hasta la página 62, es decir, finalizado el capítulo 8…la verdad es que es un texto espero pero la remamos un montón…si no hubiéramos leído y entendido mínimo esas páginas. tampoco sabríamos de qué habñabas tú….

    buen provecho caballero!!!!!!!!!!!!!!

  5. fernanda · 20/08/2013 Responder

    Estoy en un curso de Nieztche como mitólogo de la historia, y comprender lo Apolíneo y lo Dionisiaco, como parte de la comprensión de la existencia y el arte, ha sido fascinante descubre que lo mesurado, lo onírico, lo figurativo, el ojo solar de Apolo se combinan con lo grotesco, el baile , el canto, la embriaguez como dos polos que viven dentro del hombre en una perpetua guerra, en está lectura comprendí que en nosotros habita un artista que se debate entre el mundo de la lucidez y la locura, de la luz y la obscuridad..

    • Darin · 20/08/2013 Responder

      Hola Fernanda, que bueno que sacaste esa lectura del libro. ¡Fascinante cómo Nietzsche nos enseña todo un mundo que deconocíamos!

  6. fernanda · 20/08/2013 Responder

    Hola, muy interesante su disertación, estoy en un curso de Nietzche mitólogo de la historia, y su lectura me ha resultado fascinante entender los dos polos lo Apolíneo y Dionisiaco, como dos fuerzas que conviven en nosotros
    el mundo de los sueños, de las sombras, de las artes plásticas y literarias y el arrebato de la vida en la embriaguez Dionisiaco, yo he experimentado el poder de los dos polos en mi interior, en mi vida, en una guerra que va de la lucidez a la locura, leer este libro transforma tu visión del mundo y de ti mismo, opuesta a la manera socrática y su concepto de virtud y racionalidad, excelsa video-conferencia.

  7. Andres · 04/11/2013 Responder

    Me parece muy atractivo el formato, la idea de compartir lo aprendido de forma desinteresada y practica, sobre todo, porque quienes se acercan a este espacio lo hacen de forma autónoma, lo que se traduce en un aprendizaje significativo; ese el valor de un verdadero PROFESOR, enseñar, Gracias!. Saludos desde Bogotá- Colombia

    • Darin · 04/11/2013 Responder

      Muchas gracias Andres! Son comentarios como el tuyo que me motiva. Un abrazo desde México!

  8. carolina · 11/11/2013 Responder

    muchas gracias por tus explicaciones, me ayudaron mucho a mi y a mis compañeros ya que nuestra profe es poco clara en sus clases

  9. Graciela · 16/04/2014 Responder

    Casualmente me encontré con este maravilloso espacio, que me ayuda a conocer de una manera accesible a grandes pensadores. Desde Buenos Aires, Argentina, una médica que ama la filosofía te agradece infinitamente.
    Es una lástima que muchas personas, no tengan como nosotros, la suerte de encontrarte, Darín.

    • Darin · 17/04/2014 Responder

      Muchas gracias por tu lindo mensaje Graciela. Fíjate que estudié biología en la licenciatura, que quería ser médico, pero en mi tercer año tomé un curso de filosofía, me enamoré, y me cambié a ella. Me alegro que te hayan gustado los vídeos, un fuerte abrazo desde México!

  10. Alonso · 29/10/2014 Responder

    Darín, muchísimas gracias por esto que nos has dado. Soy médico psiquiatra, y te dejo una pequeña inquietud, quizá la concepción Freudiana del inconsciente/consciente es un paralelismo con la concepción dionisiaca/apolínea Nietzscheniana. ¿Crees que Freud pudo haber obtenido esa idea de este libro?
    Un fuerte abrazo desde Perú.
    Alonso.

    • Darin · 29/10/2014 Responder

      Hola Alonso, gracias por tu mensaje. El mismo Freud dice que no leó las obras de Nietzsche porque se daba cuenta de que iba en su camino y no quería perjudicar su propia pensamiento sobre estos fenómenos. A mi gusto está muy influido por Nietzsche, lo reconozca o no! Un fuerte abrazo desde México

  11. Dani · 23/12/2014 Responder

    Hola, muy interesante el vídeo. Yo quería empezar a leer a Nietzsche, y leí por la red que éste libro lo recomendaban para los que querían empezara a leerle.
    Resulta que ahora lo tengo en mis manos y me arrepiento. No es para nada lo que me esperaba, y lo más importante: no me entero de nada, no lo comprendo. Usa un lenguaje muy difícil de captar, por los menos para mí. En serio, me cuesta muchísimo, ni releyendo el mismo párrafo puedo entenderle y me aburro a cada instante.

    • Darin · 23/12/2014 Responder

      Hola Dani. Lamento que hayas tenido una mala experiencia leyendo a Nietzsche por primera vez. La verdad no es un autor fácil. Quizá puedas entrarle por “La gaya ciencia” o “Más allá del bien y del mal”. Son colecciones de aforismos, bocadillos por así decirlo que pueden captarse más fácil pero que a lo largo del libro van dibujando un argumento más general. Recuerdo que uno de los primeros libros que leí sobre Nietzsche fue “Nietzsche: Filósofo, Psicólogo, Anticristo” de Walter Kaufmann. Me dio un panorama muy bueno para orientarme en mi lectura de Nietzsche. También puedes ver mis vídeos, jaja! Espero tengas éxito en tus lecturas, sean cuales sean, un abrazo!

  12. Angel · 11/08/2015 Responder

    Te felicito, y muchas gracias por tu tiempo y el trabajo que nos regalas.

  13. Carlos M. · 16/09/2015 Responder

    Maravillosa la forma en que haces de la filosofía una ciencia (o disciplina ??) accesible a todos los que te vemos y escuchamos. Un fuerte abrazo desde Manizales / Colombia.

  14. Lisbeth · 05/12/2015 Responder

    son de gran ayuda tus vídeos, continua realizándolos, nos ayudas a entender muchos aspectos de la filosofía historia, etc. Gracias y Éxito!!

  15. Airol · 09/12/2015 Responder

    Muchísimas Gracias Durin, eres de gran ayuda, soy disléxica y gracias a tus videos comprendo mucho mejor. Explicas de maravilla, felicito tu talento para explicar cosas complejas, tus ejemplos son muy esclarecedores. ¿Sabes? siempre voy escuchando tus videos en mp3, en el autobús, pintando ,haciendo escultura, cocinando… eres buena compañía, además de enriquecedor, muchas gracias por el tiempo que dedicas a crear estos videos y guiones, eres un sol. Muchas, muchas gracias por tus palabras!

    • Darin · 09/12/2015 Responder

      Hola Airol. Qué lindas palabras me escribes. Me alegro saber que te acompaño en el autobús a veces. Fíjate que nunca pensé que vídeos de este tipo serían valiosos para una persona dislexica pero tienes toda la razón. Te mando un fuerte abrazo!

  16. Gaston · 04/01/2016 Responder

    Gracias maestro !!!
    Hiciste una metáfora del magma con lo dionisiaco; bueno me parece que Cornelius Castoriadis utiliza la misma, en el intento de aclarar con su lógica magmática (en oposición a la lógica aristotélica…o mas bién complementándola).
    No sé si es de tu interés las ideas de este filósofo y psicoanalista griego (Castoriadis). Quizá le puedas dedicar algún capítulo, con temas sobre los imaginarios sociales, la lógica de los magmas, la autonomía, etc.
    Me pregunto el por qué no es tan conocido…
    Bueno, felicidades y me felicito por poder aprovechar tu trabajo y tu tiempo que dedicas a la divulgación.

    Saludoss

    • Darin · 04/01/2016 Responder

      Hola Gaston. Fíjate que tengo un capítulo de libro sobre la ontología en Peirce y Castoriadis. A lo mejor estaba pensando en Castoriadis cuando dije eso del magma y lo dionisiaco, quein sabe. A ver si armo algo sobre el buen griego ese. Hasta pronto!

  17. juan ramon ferrio · 04/07/2016 Responder

    Darin, es posible hacer una analogia , entre lo apolineo con lo bello de Kant,y lo dionisiaco,con lo sublime de Kant?

    • Darin · 04/07/2016 Responder

      Hola Juan Ramon. Yo creo que sí se puede. ¿Me puedes decir cuales serían los puntos de comparación?

  18. Neo García · 25/09/2016 Responder

    Hola sr. Darin, quiero manisfestarle mi agradecimiento y admiración en tus vídeos, me ha sido de crean ayuda en la asignatura de Arte.
    Me gustaría que hicieras un vídeo sobre Pierce en el plano de lo semiótico, según dijisteis es tu especialidad los temas sobre este autor, espero que algún día pueda ser.
    Felicidades desde Colombia. 🙂

  19. Juan · 07/12/2016 Responder

    Cordial saludo a la fonda. Me encanta la página y la forma de exponerla. Muy agradecido con este proyecto que me ha ayudado a acercarme a la filosofía.

  20. paloma · 04/01/2017 Responder

    Hola Darin, mi más sincero agradecimiento (y enhorabuena) por tu esfuerzo y generosidad. Aunque me dedico a las Artes Plásticas, decidí matricularme este año en un máster en Filosofía en la Universidad de Salamanca (España) y desde ahora consideraré tus vídeos como un complemento indispensable para mis estudios (mis pindongueos vitales, en general). Gracias de corazón…

    • Darin · 05/01/2017 Responder

      Hola Paloma, gracias por tu lindo comentario, que bien que te hayan gustado los vídeos!

  21. david andres · 23/10/2017 Responder

    que tal!!!
    una pregunta
    cual seria el punto medio que existe en el texto??
    por favor

  22. Felipe Pérez · 30/01/2018 Responder

    Hola Darín, la verdad es que me ha sido muy grato ley el libro y ver los vídeos explicativos que has hecho sobre el nacimiento de la tragedia. Sin embargo, se me ha hecho un poco espesa la lectura del libro aunque no se si adjudicarlo a la redacción del mismo o a la posible mala traducción de la versión en español que estoy leyendo. Si pudieras recomendar alguna me sería de gran utilidad ya que la versión que estoy leyendo, de Enrique Eidelstein de la editorial brontes no la logro comprender del todo. Saludos y gracias de antemano!

    • Darin · 01/02/2018 Responder

      Hola Felipe. No tengo el libro aquí conmigo ahora pero la versión que tengo es de Alianza Editorial. La verdad, no sé si sea la mejor pero me ha servido. Te deseo suerte con la lectura 🙂

  23. EDUARDO ABARCA LEYVA · 21/06/2018 Responder

    HAS COMENTADO ALGÚN LIBRO SOBRE LA ESTRUCTURA POLÍTICA, ECONÓMICA, SOCIAL Y CULTURAL DE LOS PREHISPÁNICOS DE MÉXICO, PARA CONOCER SU FILOSOFÍA Y FORMA DE VIDA DE UN TEXTO QUE SEA CONFIABLE Y DEL CUAL BASARNOS PARA RE-EDUCARNOS EN LOS VALORES QUE NOS SIRVAN COMO MEXICANOS Y PRESCINDIR DE LOS VALORES QUE NOS HAN CONTAMINADO COMO SOCIEDAD MEXICANA O PUEDES RECOMENDARME LIBROS CONFIABLES, MI CORREO NO ABRE TIENES PAGINA DE FACEBOOK? SINO AL FACE. O PUEDES DECIRME EN EL CORREO: iluminacionestelar@hotmail.com

    • Darin · 24/06/2018 Responder

      Hola Eduardo. La verdad no conozco un buen libro sobre el tema que mencionas. Yo también lo busco porque es un hueco en mi formación y conocimiento. Voy leyendo poco a poco diferentes cosas, pero aún no tengo un panorama suficiente creo.

  24. Nora · 09/06/2020 Responder

    Hola Darin,
    Muchas gracias por todos tus videos. Me encantan!
    En este, me ha surgido una duda y es que yo veo los sueńos mas bien como fenomenos dionisiacos ya que son incontrolables y no construidos conscientemente por el hombre. A lo mejor no lo he entendido bien…

    Mil gracias otra vez!

  25. Francisco Pérez Ruiz · 16/10/2020 Responder

    Como todos sus videos o audios, estos tres son una auténtica maravilla. Es usted el mejor divulgador de filosofía que he conocido. Solo a través de usted he sido capaz de empezar a entender a filósofos tan difíciles para los no iniciados como M. Heidegger. Los momentos en que voy paseando por la naturaleza escuchando sus audios son mis mejores momentos del día.
    Muchísimas gracias señor McNabb.

  26. Francisco Pérez Ruiz · 16/10/2020 Responder

    Esta duda también me la he planteado yo

  27. Jaime Soria Torres · 09/11/2020 Responder

    Dr. soy un profesor de filosofía en una peje prepa del IEMS me tomé el atrevimiento de tomar prestado su guión sobre el nacimiento de la tragedia para elaborar una actividad para los estudiantes de primer semestre acerca del arte y la filosofía como explicación de la realidad, al principio pensé “pero no le van a entender, van a chillar, o debería empezar por algo más sencillito algo descriptivo, no algo tan revelador de la condición humana y del cosmos, pero resolví, ya que se vayan acostumbrado, al fin que usted lo dice tan clarito y sencillito; o bien perdido o bien ganado como decimos los mexicanos; se le estima y sobre todo se le admira un saludo y abrazo desde la CDMX. Ah y voy a seguir abusando de su gran cantidad de material que por lo que respecta a mí lo siento inspirador.

    • Darin · 10/11/2020 Responder

      Hola Jaime. Tienes un trabajo muy importante. Los almas jóvenes y sensibles bajo tu cargo hay que formarlos lo mejor posible antes de que enfrenten el tsunami de mercadotecnia y manipulación ideológica del mundo real. Admiro tu dedicación y me alegro que los recursos que pongo en línea sean utilizados en ese esfuerzo. Un saludo y un abrazo!

  28. Nedea González · 03/03/2022 Responder

    Buenos días,
    Estimo que hace un trabajo estupendo y me gustaría que me avisase cada vez que realice un nuevo capítulo.
    Muchas gracias por su análisis pedagógico y ameno al tiempo que profundo y aclaratorio.
    Un saludo desde España.
    Nedea

    • Darin · 03/03/2022 Responder

      Gracias Nedea. En cualquier página del sitio, si va a hasta abajo verá la forma de suscribirte a la Fonda y así te aviso al subir nuevos capítulos. Saludos!

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