La distancia de la continuidad de lo familiar

El último vídeo que subí fue la quinta parte de Proceso y realidad de Whitehead. El día que grabé el vídeo armé todo el equipo como siempre – el audio, la luz, la cámara – e inicié la grabación. Tardé como 45 minutos en grabarlo y cuando vi el vídeo en la compu vi que la imagen no estaba enfocada – sin darme cuenta había cambiado el enfoque, y pues iba a tener que volver a hacerlo todo. Estaba bien molesto conmigo mismo. Para que se bajara el coraje, decidí hacerme algo de cenar y a ver un episodio de los Sopranos. Hace unos meses empecé a ver nuevamente esa maravillosa serie. Estoy ahora en la quinta temporada y bueno esa noche vi un episodio cuyo final fue bastante bonito, conmovedor de hecho. Apagué la pantalla y me quedé ahí en la oscuridad del cuarto disfrutando de la belleza de la escena final. Y luego pensé en el vídeo sobre Whitehead que tenía que volver a grabar. Tras la conmovedora escena que acababa de ver, no tenía muchas ganas de grabarlo, pues era medio técnico y difícil de entender – nada conmovedor.
Llegando a mi estudio, vi que me llegó un correo de un amigo que me contó que había visto un vídeo sobre Max Stirner que le gustó mucho, que le pareció maravilloso, hasta que le conmovió. Dije, “Wow, debo ver ese vídeo”. Pues, lo vi, un vídeo de unos 17 minutos, y efectivamente resumía de forma clara y emocionante las ideas básicas de Stirner, sin embargo, para mí está claro que fue elaborado por inteligencia artificial. Ningún ser humano real aparece en el vídeo, sino que todo está narrado por una voz IA, al menos ésa es mi percepción, y visualmente uno ve pura animación. Es posible que esté equivocado, que realmente el dueño del canal grabó todo eso con su voz y que laboriosamente animó todo el vídeo, pero lo dudo seriamente. Hace dos años y medio cuando salió el ChatGPT hice un vídeo sobre esta tecnología que se llama Sócrates y el ChatGPT, vídeo en el que pronostiqué que pronto saldrían canales elaborados totalmente por la inteligencia artificial. Bueno, pues ya llegó.
Comuniqué esta sospecha a mi amigo, diciéndole que aunque el vídeo no comete ningún error fáctico, sin embargo, me saca de onda que sea hecho por IA. El me respondió – ¿y qué? Lo que me importa, dijo, es que la información sea concisa y entendible. Además, me lo comunicó de una forma que me llenó de emoción, hasta que me hizo temblar. “Luego voy a tus charlas sobre Stirner y descubro que allí ya estaba todo, mucho más, pero la experiencia cambia: ya no vibro, sino que estudio”.
Me impactó esa frase: ya no vibro, sino que estudio. Otra vez esa cuestión de conmover. Como final, mi amigo me preguntó “A veces me pregunto: si Darin y otros mediadores logran transmitir con claridad las ideas de aquellos que llamamos filósofos, ¿por qué ellos mismos no escribieron con esa nitidez, en vez de arrebatarnos el tiempo cuando estamos urgidos de respuestas?” Es buena pregunta.
Bueno, el correo de mi amigo me inspiró a hacer este vídeo. Empecé a pensar cómo abordaría el tema, tomaba algunas notas, pero la verdad lo dejé por ahí sin avanzar mucho, hasta hoy cuando me llegó un correo de otra persona. El me dijo que había tomado los guiones de mi serie de vídeos sobre El nacimiento de la tragedia de Nietzsche y los metió en una plataforma de Google que se llama Notebook LM, la cual utiliza la inteligencia artificial para analizar el texto y, entre otras cosas, generar una especia de podcast con dos “personas” conversando de una forma amena y didáctica sobre la información en el texto. Al escucharlo, uno puede interrumpir la conversación para hacer una pregunta o pedir esclarecimiento sobre algo que se dijo, y en el momento en tiempo real una de las voces empieza a profundizar en el tema. Si el vídeo sobre Stirner que vi me sorprendió, esto realmente me dejó con la boca abierta, y dije ¡ya hace falta una actualización de Sócrates y el ChatGPT!
Hace 14 años cuando empecé a hacer los vídeos de la Fonda había un concepto de moda que en inglés se llamaba el “flipped classroom”, algo así como el aula invertido. La idea era invertir lo que tradicionalmente se hacía dentro y fuera del aula. Dentro del aula yo en mayor parte exponía; sí, hacía preguntas y hubo discusión y participación de los alumnos, pero más que nada hablaba yo explicando el avance del argumento en el libro que estábamos leyendo. Entonces, la idea era que eso se hiciera fuera del aula. ¿De qué manera? Pues estaba haciendo vídeos sobres los autores y libros que estábamos viendo, así que, además de leer el texto, podrían ver el vídeo correspondiente a cierta clase y les dije que ni siquiera tenían que tomar notas porque en el descripción del vídeo ponía el guión en PDF para que lo podían revisar. Entonces, en vez de escuchar mi exposición en clase, llegarían y tendríamos tiempo para discutir los temas visto en la lectura, el vídeo, y responder dudas que tenían. Suena bien sobre papel, pero fue un desastre. Entre otras cosas, lo que no funcionó fue eso de decirles que no tenían que tomar notas porque estaba ahí todo resumido en el PDF. Sólo tenían que revisarlo.
¡Pues no! Hay todo un circuito afectivo en la toma de notas. Uno lee, piensa lo que lee, trata de expresar lo captado en sus propias palabras, lo anota, conexiones se hacen en el cerebro, y deja así plasmado la base afectiva para recordar lo que se anotó. Todo ese proceso es lo que yo hice al elaborar el PDF, pero el alumno no. El alumno cuenta con el resultado del proceso, el PDF, pero no la experiencia de haberlo atravesado. En el prólogo de la Fenomenología del espíritu, Hegel dice que semejantes explicaciones, como las que hago aquí en la Fonda y que proporciono como PDF, o las que te entrega la inteligencia artificial, que esas explicaciones pasan fácilmente por ser algo que versa sobre lo esencial, pero que no lo son. Dice que la esencia de la filosofía “no se reduce a su fin, sino que se halla en su desarrollo, ni el resultado es el todo real, sino que lo es en unión con su devenir; el fin para sí es lo universal carente de vida”.
Hegel tiene mucha razón, lo cual se hizo patente cuando luego nos veíamos en clase. Normalmente yo exponía en clase, pero en el contexto del aula invertido eso ya no hacía falta porque los alumnos ya vieron mi exposición en el vídeo que les tocaba ver fuera de clase y tenían el PDF del guión como sus notas. Entonces, nos veíamos en clase para hablar sobre la temática, pero nadie decía nada. Yo no exponía, pero los alumnos tampoco decían nada porque llegaban a clase armado, en palabras de Hegel, de sólo ese “universal carente de vida” – o sea, el mero resultado. Fue un gran fracaso ese experimento, pero al mismo tiempo un gran éxito, al menos para mí, porque aprendí que enseñar y aprender es un proceso muy difícil y misterioso. Ya no doy clases, pero sigo haciendo estos vídeos muy consciente del peligro que representan, el mismo peligro que representa las cosas que te cuenta la inteligencia artificial. Lo peligroso no es la información misma sino tomarla como suficiente, pensar que absorberla basta para que uno haya hecho filosofía.
Si cambiamos el contexto de la filosofía a la medicina, es obvio que el resultado es lo que importa. La capacidad de la IA de analizar, comparar y encontrar patrones en millones de datos es verdaderamente impresionante, y está conduciendo al descubrimiento de tratamientos que el cerebro humano trabajando solo quizá jamás habría encontrado. Entonces, en la medicina, no me importa si el resultado lo generó la IA o un ser humano – el punto es salvarme la vida. En la filosofía, en cambio, sí importa. Si aprendemos algo nuevo sobre el hígado, el hígado no cambia, pero si aprendemos algo nuevo sobre nosotros, ese conocimiento nos altera; no somos lo mismo que antes.
El famoso escritor y crítico literario británico C. S. Lewis dijo algo muy parecido. En su libro Un experimento de crítica literaria, compara de tipos de lectores, uno que llama literario y el otro que no es literario. Con respecto a lector literario dice que “su primera lectura de una obra literaria suele ser una experiencia tan trascendental que solo admite comparación con las experiencias del amor, la religión o el duelo. Su conciencia sufre un cambio muy profundo. Ya no son los mismos. En cambio, los otros lectores no parecen experimentar nada semejante. Cuando han concluido la lectura de un cuento o una novela, a lo sumo no parece que les haya sucedido algo más que eso.”
Semejantes lectores, para Lewis, abordan una lectura de forma instrumental, como un medio. A lo mejor, es una novela clásica sobre la que toda persona culta debe saber, y dado que uno al menos quiere parecerse culto, lo lee, tratando de captar la trama básica y la moraleja. Imagínate que esa persona leyera que caminar cierto número de pasos al día reduce la probabilidad de un infarto y que en general es muy bueno para la salud. Va y compra uno de esos relojes que miden y contabilizan los pasos y se pone a caminar una hora diaria a marcha forzada. No importa donde camine, sea en un sendero en el bosque, en una plaza comercial o en las calles de su barrio – el punto es cumplir la meta de X número de pasos. El resultado es lo que cuenta. Hay otros que también caminan, pero no llamamos lo que hacen una caminata sino un paseo. Pasear es muy distinto a caminar. El fin del pasear no está al final, no es llegar a un destino o alcanzar cierto número de pasos, sino que es la actividad misma, lo que los antiguos griegos llamaban la praxis. En el paseo, uno saluda a la gente, absorbe el entorno, está atento a sonidos y vistas que agradan o extrañan. Sin duda, va ejercitando el cuerpo, pero más importante ejercita el espíritu. Henry David Thoreau llamaba esta actividad de pasear – to saunter – palabra que combina las palabras francesas Sainte Terre, o sea, Tierra Santa. En la Edad Media había gente que emprendía un peregrinaje a la Tierra Santa. Para ellos, el fin era llegar al destino sagrado de las tierras bíblicas, pero para Thoreau la Tierra Santa es la tierra que uno pisa, esté donde esté, siempre y cuando lo haga como alguien paseando, atento a su entorno, disfrutando, descubriendo, abierto a ser llevado por el interés y la curiosidad.
Para C. S. Lewis, ésa es la disposición de un lector literario, que al estar absorto en la historia tiene, como dice, “una experiencia tan trascendental que solo admite comparación con las experiencias del amor, la religión o el duelo”. No es nada casual que mencione experiencias de primera persona. Nadie puede amar por ti, nadie puede tener fe por ti, ni tampoco sentir dolor por ti. Nadie, incluyendo la inteligencia artificial. Cuando pides al ChatGPT que te resuma un libro o que te explique tal o cual argumento filosófico, no es que eso sea malo, sino sólo peligroso. ¿En qué estriba el peligro? Estriba en tomar esa información como suficiente, es decir, considerar su asimilación como equivalente a hacer filosofía. Es como si alguien preguntara a la inteligencia artificial ¿qué es lo que tengo que creer para ser cristiano?, y que, recibiendo esa información, la persona pensara: “OK, ya tengo las creencias correctas” y que las sostuviera proposicionalmente en su cabeza – como si eso bastara. En el contexto del cristianismo, puede que sean objetivamente correctas, sin embargo, subjetivamente algo falta. Siguiendo a Kierkegaard, quien decía que la verdad es la subjetividad, no llamaríamos a tal persona realmente un cristiano – ya que si eso fuera el criterio tendríamos que considerar al ChatGPT como cristiano también. La verdad objetiva es centrada en el qué de algo, su naturaleza en sí mismo, mientras que la verdad subjetiva se centra en el cómo. Toda la información que la inteligencia artificial puede proporcionarte sobre el cristianismo no basta para determinar el cómo, cómo apropias y vives esa realidad.
Creo que lo mismo pasa en la filosofía. Para ilustrar lo que quiero decir me apoyo en la famosa trilogía de películas de la Matrix. En una de ellas el personaje de Trinity está dentro de la matrix y le está persiguiendo alguien y quiere escapar antes de que la mate. Sale al techo de un edificio alto y ahí encuentra un helicóptero, pero no sabe volarlo. Rápidamente habla con sus colegas que están fuera de la matrix y pide que se le descarguen un instructivo de cómo volar esa clase de helicópteros. En seguida lo hacen e instantáneamente tiene el conocimiento que necesita, sube al helicóptero y se escapa volando justo a tiempo.
De alguna manera, ése es el poder que tenemos ahora mismo con las diferentes plataformas de IA. Pedimos información y se descarga en seguida y ahí está a nuestra disposición. Pero vamos a llevar la lógica de esta tecnología a su punto extremo. Imagínate que tuvieras implantado en el cerebro un chip de modo que sólo tuvieras que pensar en una pregunta y la respuesta de la IA te llegaría inmediatamente, como si simplemente lo pensaras a la antigua. Esto es el sueño de todo alumno de filosofía, que pudiera responder cualquier pregunta de su maestro o comentario de sus compañeros de una manera rápida, elegante y contundente. De hecho, en los eventos académicos ya se nota. Está el conferencista dando su conferencia y en el público todos tienen su cel, y entre los que están checando una notificación o un correo están los que subrepticiamente están haciendo preguntas a la IA para saber cómo criticar lo que el ponente está diciendo. En fin. Bueno, imagínate que tuvieras ese chip en tu cerebro y que también todos tus compañeros lo tuvieran. Imagínate la conversación que habría. Si fueran alumnos y profesores de medicina, sería una conversación muy fructífera; gracias a la naturaleza objetiva de su tema, me imagino que rápidamente llegarían a acuerdos y hasta descubrimientos. ¿Y en filosofía, cómo sería? Sin duda, hay cuestiones medianamente objetivas – nadie va a llamar a llamar Schopenhauer un optimista, o Nietzsche un cristiano, pero llegando a los detalles no hay acuerdo. La conversación daría vueltas y más vueltas – vueltas sin duda de muy alto calibre, pero sin salida.
A alguien con ese super chip lo llamaríamos un gran filósofo. No – bueno, espero que no! Es que toda la información en el mundo sólo te hace una enciclopedia ambulante. Te hace un experto en el qué de las cosas, en lo objetivo, pero no en el cómo. Imagínate que todos con su super chip sí llegaran a un acuerdo, que con una sesión maratónica de mucha computación llegaran a resolver todos los debates filosóficos, y que la filosofía quedara objetivamente resuelta. ¿Qué harían entonces? ¿Dirían – “Qué bien que resolvimos eso, ya podemos dejar de filosofar e ir a casa a jugar vídeo juegos”? Si la inteligencia artificial nos llevara a ese punto, ¿no quedaría aún pendiente la pregunta: “¿Qué significa el fin de la filosofía?” Pues si queda esa pregunta, significa obviamente que la filosofía no está a su fin. Significa que hay algo que la IA no resuelve, a saber, la cuestión subjetiva de cómo.
Eso de tener chips en el cerebro no es exactamente ciencia ficción – de hecho, Elon Musk tiene una empresa que pretende justamente hacer cosas de ese tipo – pero no es algo del que tenemos que preocuparnos en los próximos años. Lo que sí es preocupante ahora mismo, al menos para la filosofía académica, es ese fenómeno que comenté en mi vídeo sobre Moloch – la trampa multipolar. Hace unos días fui a escuchar una charla sobre el uso de herramientas IA en la escritura académica. Fue impresionante ver todo lo que puede hacer algo como Notebook LM de Google. Un par de veces el conferencista dijo que si lo usas para que te escriba tu tarea o un artículo, pues que eso es un mal eso, que no es ético, que estas herramientas deberían usarse para buscar y organizar la información, cosa que hacen de forma excelsa. En la sesión de preguntas le dije que es un poco ingenuo pensar que la gente va a actuar de esa forma recta frente a las enormes presiones de la academia. ¿A qué me refiero? El entorno académico es un entorno competitivo. Alumnos buscan buenas notas, y maestros buscan horas clase y plazas. Estas últimas las ganan los mejores curriculum, y los mejores curriculum suelen ser los que cuentan con muchas publicaciones. Donde hay muchas personas compitiendo, quien publica más va a tener una ventaja. Si la inteligencia artificial te permite publicar más, al menos una persona la va a usar. ¿Y los demás? Pues, pueden seguir la ética de la que hablaba el conferencista pero no van a ganar los concursos y así van a quedarse atrás. Frente a esa realidad, los demás, al menos la mayoría, van a usar inteligencia artificial. Esta dinámica va a darse a escala de modo que, dentro de poco tiempo, las revistas especializadas de filosofía van a estar llenas de artículos escritos con IA.
¿Tendría sentido leer esos artículos? Imagínate una exposición de arte en una galería donde las pinturas fueron creadas por un ser humano usando IA. ¿Irías tú a verlas? Yo quizá sí, al menos una vez por curiosidad, pero ya he visto muchos ejemplos en línea y la verdad no me gusta. Tienen cierto look limpio, fino y homogéneo que me aburre. Creo que las revistas de filosofía van a parecerse a museos de este tipo. Puede que los artículos que publican no yerren, que los argumentos que la inteligencia artificial ahí plantea al menos no sean falaces, sin embargo, si es que hay seres humanos que los lean, van a saber que fueron generados por la IA y eso va a generar cierto cinismo. Obviamente, nadie en el mundo real lee esas revistas. Los filósofos académicos que sí las leen, pues no digo que no estén interesados en la verdad o en la comprensión de las cosas, pero cada vez más los leen simplemente como material para su próximo artículo, pero si ya sabe que la mayoría ya son escritos básicamente por la IA, y sabiendo que él mismo ha hecho eso, pues ¿por qué seguir leyéndolos? Puedo imaginar muy fácilmente una dinámica en la que el académico simplemente abre Notebook LM, lo carga de todos los últimos artículos en su muy reducido campo de investigación y pide que los analice y compare de acuerdo con tales y cuales parámetros para generar su artículo que luego manda a publicar. Muy pronto, como varios han comentado, la IA va a estar analizando obras generadas por IA y el “conocimiento” que las revistas pretenden generar no va a ser otro que un turbio pure conceptual a quien nadie le importa realmente.
Esto me hace pensar en los clubs de debate en las preparatorias y las universidades. No sé si has visto una competencia de esas. Es que los jóvenes que debaten no conversan entre sí sino que un joven de un equipo se pone a hablar súper rápido, hasta 400 palabras por minuto, para exponer todos los argumentos y datos en un tiempo determinado, y luego le toca a un joven del otro equipo hacer lo mismo. (Dejo una liga en la descripción del vídeo para que vean). Los jueces deciden un ganador de acuerdo con los argumentos, pero para asegurar que incluyan todos los argumentos posibles a favor o en contra del tema, tienen que hablar super rápido. El debate se ha convertido en una actividad formalizada, lo cual lo convierte en una farsa. Totalmente ausente es cualquier rastro de retórica, el arte de la persuasión, y un deseo de realmente convencerle al otro. Es una competencia en la que hay que juntar puntos – el punto pues es ganar, como el punto en la academia cada vez más es juntar publicaciones, aun cuando éstas lleguen a ser una verborrea artificial.
Ahora, no soy tan cínico como para pensar que los filósofos académicos sean puramente cínicos. Algunos lo son, pero a la mayoría realmente les importa la verdad y la comprensión de la realidad. Y es justo por eso que la inteligencia artificial es peligrosa, porque al apoyarse en ella, sus investigaciones, su pensamiento, van a acoplarse a las tareas que la IA hace bien – a la colación, la comparación, la cuantificación, y el resumen. Las preguntas que hacen ya reflejarán los parámetros de funcionamiento de la IA. Encaminado de esta manera, el destino del pensamiento humano está trazado ya de antemano, a saber, la obsolescencia.
Después de escribir esa última oración sobre la obsolescencia, pasé media hora pensando en cómo seguir, cómo iba a ir cerrando esta reflexión. Escribía unas palabras, una oración, y luego la borraba, y daba vueltas sobre diversas ideas y sus posibilidades de desarrollo, y mientras tanto pensaba cómo lo haría la inteligencia artificial. Todos lo hemos visto – damos los prompts y luego sale el texto a un ritmo fluido y veloz, renglón tras renglón, la máquina haciendo cálculos de probabilidades para determinar cual palabra sigue a la anterior. Estos cálculos estadísticos que hace la inteligencia artificial me hizo pensar en una afirmación de Teodoro Adorno. Dice: “El valor de un pensamiento se mide por su distancia de la continuidad de lo familiar”. Ahora, los cálculos de la IA analizan distribuciones estadísticas de pares de palabras como podemos apreciar en este gráfico. La palabra que más probabilidad tiene de seguir en la oración es la que mayor amplitud tiene en el eje Y. Esa palabra es la más común o familiar en la distribución. Bueno, Adorno no habla de palabras sino de pensamientos, pero lo que dice es que entre más distante de esa zona de familiaridad, más valioso el pensamiento.
Podemos entender mejor lo que quiere decir en otra cita. Dice: “El pensamiento filosófico comienza tan sólo cuando no se satisface con conocimientos meramente inferibles [o predecibles], y en los que sólo se discierne lo que previamente se introdujo en ellos. El sentido humano de las computadoras residiría en aliviar el pensamiento de los vivientes de manera que este adquiriera libertad para el saber no implícito”. Muy interesante esto. Si Adorno estuviera con nosotros hoy en día, no sé qué diría sobre la inteligencia artificial, sin embargo, en esa última oración, parece darle su visto bueno. ¿Por qué? Porque no hace más que desenvolver lo que está implícito o inferible o predecible en la información que tiene a su alcance. El pensamiento filosófico empieza, dice Adorno, cuando no se satisface con eso, cuando lo que se quiere es un saber no implícito, es decir, un saber o un pensamiento lejos de lo familiar.
Volviendo a su cita sobre lo familiar, continúa diciendo que el pensamiento “es objetivamente desvalorizado con la disminución de esa distancia; cuanto más se aproxima al standard preestablecido, mayor merma sufre su función antitética, y sólo en ella, en la relación explicita con su antítesis, y no en su existencia aislada, se funda su pretensión”. Habla Adorno de la función antitética del pensamiento. En el momento en que tienes una tesis, por ejemplo, alguna respuesta de IA o algo que el Mtro. Darin afirma en la Fonda Filosófica, en ese momento el pensamiento empieza a ejercerse al oponerse a esa tesis, a cuestionarla, a ser precisamente antitético. En otra parte, Adorno dice que la filosofía es incapaz de ser expuesta o resumida. Dice: “A medida que avanza, la filosofía tiene que renovarse incansablemente, tanto por propia iniciativa como por el roce con aquello con lo cual se enfrenta. Lo que ocurre en ella es lo decisivo, no la tesis o la actitud; la trama y no la marcha rectilínea del pensamiento, sea ésta deductiva o inductiva. De ahí que la filosofía sea esencialmente incapaz de exposición. Si no, sería superflua; el hecho de que casi siempre se deja exponer, habla en su contra”. Si pensamos que el pensamiento tiene un producto final, un residuo que se queda después de la actividad de pensar, un residuo que puede empaquetarse, distribuirse y comunicarse a escala masiva, entonces nos equivocamos porque el pensamiento consiste precisamente en contestar esa tesis, en ser antitético. El pensamiento es una actividad, un ejemplo del praxis que mencionamos hace rato.
Quisiera cerrar esta reflexión al volver al correo de mi amigo y esa cosa que dijo que me impactó. Comentó que vio un vídeo sobre Max Stirner que le encantó, que hasta le conmovió. “Luego, dice, voy a tus charlas sobre Stirner y descubro que allí ya estaba todo, mucho más, pero la experiencia cambia: ya no vibro, sino que estudio”. Cuando leí eso me hizo un poco triste porque la filosofía puede tener un efecto transformador en la vida de uno, un efecto que puede conmover. Yo he tenido experiencias así en la filosofía y pues quisiera que mi trabajo tuviera ese efecto en otros, no siempre pero al menos de vez en cuando.
Sin embargo, en la reflexión que hice para este vídeo, me di cuenta que ser conmovido puede ser de doble filo. Si algo te conmueve, provoca en ti una fuerte emoción. El punto es que es muy fácil provocar emociones, a eso se dedica la mercadotecnia. Muchas películas de Hollywood están llenas de cliché porque los cliché funcionan, es un conducto de estímulo-respuesta que ha sido habituado y formalizado lo cual provoca una emoción estándar predecible y por tanto monetizable. Entonces, cuando algo me conmueve y siento una emoción, me pregunto qué tanto estoy siendo manipulado, cuales son las cuerdas que el sistema está jalando para provocarla? Será que tengo una serie de valores y presupuestos que uno aprovecha para generar en mí esa emoción, una emoción que sólo refuerza los prejuicios que tengo? Es difícil decir. Lo que está claro es que la filosofía debe cuestionar esos prejuicios. La filosofía no tiene la finalidad de hacernos sentir cómodos, felices o conmovidos. Si eso es el efecto que tiene, entonces lo más probable es que no está haciendo su trabajo, o que estamos tomando por filosofía algo que no lo es.
Si la emoción tiene un papel en el pensamiento, quizá sea al principio y no al final de pensar, o sea, no es que la filosofía me conmueva sino que una experiencia de ser conmovido me lleve a filosofar, una experiencia de sufrimiento o injusticia, de la falta de libertad, de la experiencia siendo acortada y envilecida. La inteligencia artificial no tiene experiencias de ese tipo, no tiene experiencias de ningún tipo, . . . nuevamente me quedé pensando cómo terminar una oración, y pues se me ocurrió pedirle ayuda al ChatGPT. Le dije: “Favor de terminar la siguiente oración de una forma conmovedora: La inteligencia artificial no tiene experiencias de ese tipo, no tiene experiencias de ningún tipo . . .” ¿Cómo respondió? Dijo: Aquí tienes una versión conmovedora: “La inteligencia artificial no tiene experiencias de ese tipo, no tiene experiencias de ningún tipo, y precisamente por eso nos recuerda lo valioso e irrepetible que es sentir, amar, sufrir y celebrar la vida desde dentro de nuestra propia conciencia”.
La verdad, no esperaba que me conmoviera. Lo que escribió es un cliché, como uno de los insípidos memes que aparecen en las redes. Sin embargo, el chatbot sin “querer” nos dejó una enseñanza filosófica, la cual puedo ilustrar con unas palabras de Kierkegaard. En su libro O lo uno o lo otro dice: “Lo que dicen los filósofos acerca de la realidad es a menudo tan decepcionante como cuando uno lee en una tienda de artículos de segundo mano un letrero que dice: aquí se plancha. Si uno se dirige allí con su ropa para que se la planchen, se sentirá estafado, pues el letrero está simplemente en venta”.
Al hablar aquí de filósofos, Kierkegaard se refiere a uno en particular, a saber, Hegel y su sistema que lo incluye todo. Lo que dice sobre la existencia es decepcionante porque es puramente conceptual, una abstracción. Piensas que se refiere a una cosa, la existencia concreta, pero realmente hace referencia a otra, a sí mismo. El letrero en la tienda decepciona de la misma manera – pensamos que dice una cosa (aquí se plancha), pero dice otra (se vende). El problema no es el letrero o signo mismo, sino más bien su ubicación. Charles Sanders Peirce dice: “El mundo actual no puede distinguirse de un mundo de la imaginación por descripción alguna. Por lo tanto, la necesidad de pronombres e índices”. Los símbolos en el letrero son una descripción general cuyo objeto puede ser indistintamente ‘plancharse’ o ‘venderse’. Se distingue una posibilidad de la otra con un índice. Por índice Peirce quiere decir la relación física o existencial entre el signo y su objeto. Por ejemplo, si llegas a un semáforo en rojo, no quiere decir que deberías parar tu coche 10 metros más adelante sino ahí mismo donde está físicamente plantado el semáforo. En el caso del letrero, su aspecto indexical es su ubicación. ¿Dónde está ubicado? En una tienda de segundo mano. Nos decepcionó el letrero porque no prestamos atención a su elemento indexical sino sólo al simbólico. En este caso, solemos no prestar atención al elemento indexical porque normalmente semejantes letreros son ubicados en lavanderías. Lo que nos despistó fue el hábito.
Con respecto a los signos que el chatbot me dio, estaba yo bastante consciente de su ubicación indexical, a saber, en la ventana de una plataforma de inteligencia artificial. Por tanto, no me decepcionó, o más bien no me sorprendió. El problema es que los símbolos que arroja van a inundar cada vez más nuestras comunicaciones, tanto en las redes como en las revistas especializadas, en las cuales la ventana de la plataforma de IA está invisibilizada. Al ser engañado con respecto al elemento indexical de esos signos, vamos poco a poco a perder nuestra orientación y encontrarnos a la deriva en un inmenso mar de símbolos cuya tenue relación con la realidad no sólo nos decepcionará sino que nos volverá cínicos. Mejor planchar nosotros mismos nuestra propia ropa.

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