El objeto como diagrama virtual del poder del cuerpo: la percepción en Bergson

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Cuando Bergson habla de la imagen está hablando del aspecto material del mundo. Entonces, ¿por qué no simplemente usa la palabra ‘materia’? Porque el idealismo y el realismo han manejado ese término de una forma equívoca, al menos según Bergson. Para evitar esas connotaciones agarra una palabra –la imagen– que no asociamos normalmente con la materia, y así nos fuerza a romper viejos hábitos de pensamiento. Entonces imagen es materia, pero una materia que cae más por el lado del devenir que del ser, como tratamos de explicar en el último vídeo.
El primer capítulo empieza con las palabras: “Heme aquí, pues, en presencia de imágenes […] Todas esas imágenes obran y reaccionan unas sobre otras en todas sus partes elementales según leyes constantes, que llamo las leyes de la naturaleza”. Nada radical en eso; Bergson pinta aquí un escenario que nos resulta muy familiar. Pero continúa diciendo: “Sin embargo existe una de ellas [o sea, imágenes] que contrasta con todas las otras por el hecho de que no la conozco exclusivamente desde afuera por percepciones, sino también desde adentro por afecciones: es mi cuerpo”. Muy interesante esta distinción. Todos las imágenes que me rodean allá fuera las conozco por la percepción, incluso mi propio cuerpo – por ejemplo, percibo mi mano levantada frente a mi cara. Además, dice Bergson, siento mi cuerpo. Podría sacarme un poco de sangre, analizarlo y percibir un bajo nivel de insulina. Al mismo tiempo siento ese bajo nivel directamente en la forma de nausea, cansancio y mareo. La sensación de mareo no me lleva a un estado contemplativo como si fuera un dato más entre todas las imágenes exteriores que contemplo con la percepción. No, ese dato no es exterior sino interior; no me lleva a la reflexión sino a la acción. Bebo de inmediato un jugo de naranja o me como una barra de chocolate. Lo que esta experiencia afectiva revela es un cuerpo cuya finalidad no es teórica y reflexiva, o sea, orientada al conocimiento, sino práctica, orientada a la acción. El cuerpo no es una fábrica de representaciones, sino, como dice Bergson, un centro de acción.
Las demás imágenes que me rodean, o sea, las cosas físicas en mi alrededor, operan con esta misma practicidad, en términos de la acción. Dice Bergson: “Veo cómo las imágenes exteriores influyen sobre la imagen que llamo mi cuerpo: ellas le transmiten movimiento. Y veo también cómo ese cuerpo influye sobre las imágenes exteriores: él les restituye movimiento. Mi cuerpo es pues, en el conjunto del mundo material, una imagen que actúa como las demás imágenes, recibiendo y devolviendo movimiento”. Vemos ese movimiento trasmitirse en las bolas del billar, por ejemplo, o incluso en algo vivo como un caracol. Si tocas unos de sus cuernos, se retracta inmediatamente, de forma automática, un acto de reflejo. Mi cuerpo es como esos cuerpos, “con esta única diferencia, [dice Bergson], que mi cuerpo parece elegir, en cierta medida, la manera de devolver lo que recibe”. Compartimos con el caracol unas estructuras evolutivamente básicas – si el médico pega con un martillito el tendón de la rodilla, la pierna se extiende de forma mecánica y automática. Pero tenemos estructuras mucho más complejas que eso. Los diversos órganos sensoriales trasmiten información visual, auditiva y de otros tipos al cerebro que tiene que articular e integrarla. El cuerno de un caracol se retracta cuando algo o alguien trasmite un movimiento directamente por el contacto físico. Un posible peligro para el caracol está presente en ese momento por lo que un acto reflejo, desde el punto de vista de la supervivencia, es lo mejor. En cambio, los sentidos de la vista y la audición de un organismo como nosotros reciben el movimiento de algo externo que está relativamente distante, por ejemplo un coche que viene hacia nosotros mientras cruzamos la calle. El peligro no está presente sino en el futuro. Esto introduce una demora o retraso temporal que permite la evaluación de diferentes respuestas o acciones – puedo correr hacia adelante, echarme por atrás o incluso pararme. Gracias a esta demora nuestra acción está rodeada por lo que Bergson llama una ‘zona de indeterminación’. Esta zona no es exclusiva a los seres humanos. Pasando de las bolas de billar, al protoplasma, a los caracoles, los perros, llegando a los seres humanos, los aparatos perceptuales se vuelven cada vez más complejos. La zona de indeterminación está más amplia en nosotros y permite que el movimiento que recibimos de objetos, o imágenes, exteriores no sea respondido de forma automática y necesaria sino de forma considerada y voluntaria.
Bien, hasta ahora, tenemos que el cuerpo humano está dirigido a la acción, no la representación, y que esa acción se halla en una zona de indeterminación que permite la consideración de distintas posibilidades de acción. Si eliminamos de momento el cuerpo humano, lo que hay es simplemente un inmenso sistema de imágenes que influyen unas sobre otras, recibiendo y trasmitiendo movimiento en relaciones de causa y efecto de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Esto, dice Bergson, “es lo que llamo el universo”. Si volvemos al cuerpo, insertándolo en medio de este mundo de imágenes, tenemos lo siguiente. Dice Bergson: “He aquí un sistema de imágenes que llamo mi percepción del universo y que se trastorna de arriba a abajo por suaves variaciones de cierta imagen privilegiada, mi cuerpo. Esta imagen ocupa el centro; sobre ella se regulan todas las otras; todo cambia con cada uno de sus movimientos, como si se hubiera dado vuelta un caleidoscopio”.
Es muy interesante que lo compara con un caleidoscopio y no una cámara fotográfica. Una percepción, para Bergson, no es una foto del mundo. En términos filosóficos, no es una representación del mundo, un pequeño modelo de éste que tengamos en la cabeza. Más bien, lo que percibimos es algo que responde a nuestras necesidades y posibilidades de acción. Imagínate yo, mi perro, una hormiga y un pájaro en mi jardín. Cada uno tiene capacidades y necesidades distintas de acuerdo con su especie, por lo que los elementos del entorno que se destacan, la perspectiva que se toma, lo que es figure y que ground, todo eso va a variar para cada quien. El psicólogo James Gibson acuñó el concepto de ‘affordance’ o ‘ofrecimiento’, lo cual se refiere a lo que el entorno ofrece al animal en cuanto a posibilidades de acción. Una silla, por ejemplo, no es un objeto cuyos elementos y cualidades percibo fotográficamente y luego sintetizo en el concepto o idea platónica de Silla. No, lo que percibo es algo sobre el que puedo sentarme. Esa acción me lo ofrece, cosa que no lo ofrece a un bebé que gatea en el piso.
En el último vídeo hablamos de cómo la imagen es menos que la cosa. Pues eso del ‘ofrecimiento’ lo ilustra. Lo que percibimos no es una cosa, una cosa en sí que esté objetivamente ahí, sino algo seleccionado o filtrado de acuerdo con nuestros intereses y necesidades, una especie de dibujo o diagrama de las posibles acciones de nuestro cuerpo sobre el. El producto de la percepción no es una representación en la cabeza sino una imagen o diagrama de posible acción. Volviendo a lo que dijo Bergson sobre el caleidoscopio, dado que nuestras necesidades de acción son dinámicas y cambiantes, el proceso de filtración o selección de las imágenes que nos rodean produce diversas configuraciones particulares como las que vemos en los sucesivos dibujos que vemos en el caleidoscopio.
¿Te acuerdas de nuestra discusión en el último vídeo sobre las cualidades primarias y secundarias? La idea es que percibimos datos sensoriales brutos (las cualidades primarias) a los que agregamos cualidades secundarias (como color, olor y sabor). Kant plantea algo asimilar en su distinción entre noúmeno y fenómeno. El noúmeno es la cosa tal como es en sí misma, lo cual nunca conocemos. Lo que conocemos es lo que nosotros aportamos: las formas de intuición y las categorías del entendimiento. Eso lo llama el fenómeno, producto de lo que nosotros como sujeto hemos aportado o agregado. Y luego está la posición teórica del constructivismo, que nuestro conocimiento del mundo está construido de acuerdo con códigos y estructuras sociales.
Bergson pone esta lógica de cabeza. La percepción no agrega nada, sino que es sustractiva o limitativa. De la totalidad de lo que hay sustrae todo aquello que no tiene relevancia o interés en cuanto a sus necesidades. Bergson ofrece una analogía muy sugerente para ilustrar esto. Afirma que lo que percibimos no son cosas en el sentido del materialismo clásico, sino espejismos. Sé que eso suena extraño pero verán que tiene mucho sentido. Vamos a la cita, la cual les advierto es muy larga, como una página y media, pero vale la pena leerla todo.
Bien, Bergson empieza diciendo que los seres vivientes constituyen en el universo «centros de indeterminación», y que podemos entender su presencia como equivalente a la supresión de todas las partes de los objetos en las que sus funciones no están comprometidas. “[Estos seres] permiten que les atraviesen, por así decirlo, aquellas influencias externas que les son indiferentes”. Imagínate yo y una mosca en un cuarto. Hay muchas cosas en el entorno que influyen, que transmiten movimiento: radiación térmica, vibraciones auditivas, la luz, colores, etc. Cosas relevantes para la mosca serán totalmente irrelevantes para mí, y vice versa. Lo que no me interesa, dejaré que me atraviese, que siga su curso. Continua diciendo que las cosas que sí mi interesan, “aisladas, devendrán «percepciones» por su mismo aislamiento. Todo sucederá entonces para nosotros como si reflejáramos sobre las superficies la luz que emana de ellas, luz que si hubiera podido seguir su curso sin oposición, nunca hubiera sido revelada. Las imágenes que nos rodean parecerán volverse hacia nuestro cuerpo, pero esta vez iluminada la cara que le interesa; ellas soltarán de sí mismas lo que nosotros habremos fijado a su paso, aquello que somos capaces de afectar”.
Leyendo eso, recuerdo la famosa pregunta: Si un árbol se cae en el bosque y no hay nadie ahí para oírlo, ¿hace un ruido? En el universo de Bergson, si no hubiera seres vivientes, centros de acción como los llama, habría algo para percibir? A continuación en el texto habla del gran sistema de imágenes que constituye el universo. Dice de ellas: “Indiferentes las unas de las otras en razón del mecanismo radical que las liga, se presentan recíprocamente todas sus caras, lo que equivale a decir que actúan y reaccionan entre ellas a través de todas sus partes elementales, y que ninguna en consecuencia es percibida ni percibe conscientemente”. Su respuesta a nuestra pregunta es no, no habría nada que percibir. Cambiando el ejemplo de vibraciones auditivas a vibraciones de luz, en un universo sin seres vivientes, es como si las ondas de luz se trasmitieran de forma no obstruida a lo largo y ancho del cosmos iluminándolo así de una forma difusa, transparente y homogénea, sin que nada en particular brillara.
El texto continúa. Dice, “Cuando un rayo de luz pasa de un medio a otro, lo atraviesa generalmente cambiando de dirección”. Por ejemplo, cuando la luz pasa por el medio del aire al de agua, hay un cambio de dirección, una refracción, lo cual nos hace ver como torcido un palo metido en el agua. Continua diciendo: “Pero tales pueden ser las densidades respectivas de los dos medios que, por un cierto ángulo de incidencia, no haya ya refracción posible. Se produce entonces la reflexión total. Del punto luminoso se forma una imagen virtual, que simboliza, en cierto modo, la imposibilidad en que se encuentran los rayos luminosos para proseguir su camino. La percepción es un fenómeno del mismo género”. Es muy interesante lo que acaba de decir. Para ilustrarlo les voy a contar algo muy extraño que vi hace unos años. Estaba llevando mi madre a la casa de su hermana que vive en otro estado. Estábamos manejado en el desierto en California y de repente en el horizonte vi esto, una torre muy alta con una luz muy intensa en su punta. Investigando en internet vi que la torre estaba en medio de miles de espejos que reflejaban todos la luz del sol a ese punto en la torre. Era algo para generar energía. Ahora, la luz en la punta de la torre es como el punto luminoso que menciona Bergson en el texto. Ese punto simboliza, dice, que los rayos no han podido seguir su curso sino que fueron reflejados de vuelta. La percepción, dice, es un fenómeno del mismo género. ¿De qué manera?
Bueno, en vez del espejo está el ser humano que es, como dice Bergson, un centro de actividad real y espontánea. Los rayos que le llegan y en los que se interesa, (bueno, aquí está hablando de rayos de luz pero puede ser cualquier vibración o energía que le llega) – esos rayos “en lugar de atravesar esos centros [el ser humano], parecerán ser reflejados y por tanto a indicar los contornos del objeto que los emite. No habrá nada ahí de positivo, nada que se añada a la imagen, nuda nuevo. Los objetos no harán más que abandonar algo de su acción real para manifestar así la acción virtual del ser viviente sobre ellos. La percepción se asemeja pues a esos fenómenos de reflexión que provienen de una refracción impedida; es como un efecto de espejismo.”
Ahora, ¿qué es un espejismo? Lo consideramos una ilusión, y sí lo es, pero no es una alucinación privada, algo meramente subjetivo, ya que una cámara puede tomarle una foto. Se produce cuando rayos de luz son refractados para formar una imagen en la zona visual del observador. Científicamente, esa imagen es falsa, ya que podemos caminar hacia adelante y nunca encontrar el objeto en el lugar donde lo veíamos. Entonces, ¿Bergson quiere decir que percibimos cosas falsas? No. En primer lugar, hay que tener en cuenta que la metafísica de la ciencia y la de Bergson son diferentes. Metafísicamente, los científicos son materialistas. Para ellos, el mundo es una gran colección de objetos que vamos conociendo empíricamente. Es como si el científico entrara en un cuarto oscuro con una linterna para ir iluminando y conociendo los objetos y sus relaciones. Esto no es la metafísica de Bergson. Para él, algo es reconocible como un objeto al resaltarse del trasfondo, al introducirse una discontinuidad con respecto a la continuidad del trasfondo. El punto es que esas discontinuidades, los contornos que distinguen, no se encuentran tal cual en la naturaleza, lo cual puede apreciarse si cambiamos la escala. Si la escala se amplía o se disminuye esos contornos se desvanecen. Recuerda la cita de Bergson en el último vídeo, que a la largo de la extensión concreta del universo lo que hay son “modificaciones, perturbaciones, cambios de tensión o de energía, y nada más”. Es muy parecido a su análisis fenomenológico de los datos inmediatos de la conciencia – pura continuidad heterogénea. En pocas palabras, el devenir, no el ser.
Dado eso, pareciera que nuestra experiencia, lo que percibimos, sería un flujo indiferenciado. No, tampoco. En ese flujo, hay ciertos elementos, ciertos rayos o movimientos, que nos interesan desde un punto de vista vital. Recuerda el paseo que tomamos yo, mi perro, un pájaro y una hormiga en el jardín. Los aspectos de ese flujo con los que yo puedo interactuar y que me resultan valiosos no son los mismos para los otros seres que me acompañan. Cada uno lo recorta por así decirlo de forma diferente. En mi caso, muchos de los rayos logran atravesarme porque no me interesan; los que sí, como dice Bergson, “parecerán ser reflejados y por tanto a indicar los contornos del objeto que los emite”. Ese objeto es lo que llama una ‘imagen virtual’. De la misma manera que el espejismo sea un reflejo de las condiciones ópticas de mi ojo, el objeto que percibimos, la imagen virtual, refleja mis necesidades e intereses.
Hace rato hablamos del complejo aparato perceptual de los seres humanos, su sistema nervioso y el cerebro. Para el materialista, eso junto con el método científico eso lo que opera como una linterna para construir una imagen del mundo. Para Bergson, no creamos esa imagen, no agregamos una imagen nueva como representación del mundo o, como dije antes, la percepción no toma una fotografía del mundo. Esa imagen o fotografía por así decirlo ya existe en el mundo, por lo que, como dice Bergson, no hay “nada ahí de positivo, nada que se añada a la imagen, nuda nuevo”. En vez de arrojarle una luz ajena, el cuerpo, con sus necesidades e intereses, obstruye el paso de parte de la luz reflejándola de regreso a aquello que lo emite lo cual pone de relieve el objeto que percibe. En otra parte dice que la percepción no consiste en iluminar el objeto sino en “oscurecerle ciertos costados, reducirle la mayor parte de sí mismo, de manera que el sobrante, en lugar de quedar encajado en el entorno como una cosa, se despegue de él como una imagen”.
Hemos comentado que Bergson rechaza la concepción de la percepción en términos del materialismo, del empirismo científico. Pues su planteamiento se opone también a la concepción idealista, especialmente a la tradición fenomenológica. Piensa por ejemplo en la obra maestra de Merleau-Ponty: La fenomenología de la percepción. Ahí nos muestra cómo las síntesis que efectúa la consciencia constituyen la percepción de un objeto. Visto así, es la luz de la consciencia lo que permite que las cosas sea vean, cosas hay que recordar que son constituidas por la naturaleza de la conciencia. Constituirse por la luz de la conciencia es casi equivalente a decir “escribir con luz”. Curiosamente, tenemos una palabra para eso: fotografía. Como vimos, para Bergson, la percepción no es una fotografía sino una selección de una imagen ya existente. Recuerda el título de este primer capítulo: “De la selección de las imágenes para la representación. El papel del cuerpo”. Todo el primer capítulo se dedica a mostrar que la percepción no es algún poder oculto de la interioridad subjetiva (contra el idealismo) ni tampoco algo posibilitado por la materia bruta (contra el realismo científico).
Volviendo al título del primer capítulo, termina con las palabras: el papel del cuerpo. Hay que recordar que estamos todavía en la dimensión de la materia, lo que Bergson llama las imágenes, y el cuerpo del ser viviente, aun cuando tenga ciertas características especiales, es parte de esa dimensión. El problema que Bergson tiene ahora es cómo dar cuenta de la rica dimensión interior que describió de forma tan fascinante en su primer libro. Lo que ha descrito en el primer capítulo de Materia y memoria es algo casi mecánico, la dinámica de las imágenes influyendo las unas en las otras. Cualquier otro en este punto introduciría la conciencia para dar cuenta de la experiencia interior. Bergson, no. El detalle que le lleva a postular algo más allá de la materia, otra cosa que constituya un dualismo con respecto a la materia, es la complejidad del aparato sensorial del ser humano, aquello que caracterizaba como una zona de indeterminación: el tiempo. El cuerpo humano no reacciona a los estímulos de otras imágenes de forma automática e instantánea, como en los casos del caracol y la rodilla que vimos, sino de forma considerada y voluntaria. Las cosas que vemos y oímos tardan en llegar a nuestro cuerpo, lo cual introduce una demora temporal. La dimensión temporal que le interesa no es el futuro, porque aún no está, ni tampoco el presente porque es fugaz, sino el pasado. Dice Bergson: “Por corta que se suponga una percepción, ella ocupa en efecto una cierta duración, y exige en consecuencia un esfuerzo de la memoria que prolongue unos en otros una pluralidad de momentos”. Lo que está detrás de la percepción no es una misteriosa conciencia, sino el pasado en la forma de la memoria, fenómeno sin lo cual el cosmos no sería más que un medio difuso, transparente y homogéneo sin que nada en particular brillara.

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