El Tractatus de Wittgenstein, pt. 3/9

Estamos acostumbrados a pensar en el mundo como lleno de cosas. Abrimos los ojos y eso es lo que vemos: objetos, como coches y árobles. Wittgenstein no niega que hay cosas en el mundo, sino sólo que, filosóficamente, no es lo que llama la atención, no es lo que requiere de explicación. Bueno, por un lado, quizá el fenómeno más llamativo que puede haber es la bruta existencia del mundo, que hay algo, como coches y árboles, en vez de nada. De hecho, hacia el final del libro en la proposición 6.44 dice: “No cómo sea el mundo es lo místico sino que sea”. Esta pregunta de por qué hay algo en vez de nada es una de las preguntas más antiguas, sin embargo no tiene respuesta y es por eso que Wittgenstein la califica de mística. Sin embargo, hay una pregunta que sí está a nuestro alcance responder, una pregunta no mística sino filosófica, a saber, cómo nos relacionamos con el mundo, cómo nos referimos a él con el lenguaje. La vez pasada, vimos que el mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas. Si fuera simplemente un cúmulo de cosas, nuestro lenguaje no sería más que la enunciación de nombres, de términos. Diríamos: coche, pájaro, libro, árbol. Pero no es así. Enunciamos no sólo términos, sino principalmente proposiciones, enunciados que afirman algo, por ejemplo: El árbol mide diez metros de altura; el pájaro es amarillo, etc. En la lógica, la proposición es lo que se llama el portador de verdad. Los términos son brutos, como la propia existencia del mundo, y por el otro lado los argumentos sólo establecen relaciones de validez entre las proposiciones. La única parte del lenguaje susceptible de calificarse de verdadero o falso es la proposición. Entonces, cuando hacemos la pregunta por la relación entre el lenguaje y el mundo, el lenguaje proposicional no sería nada efectivo si se tratara simplemente de un mundo de cosas individuales. Es por eso que Wittgenstein dice que el mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas, es decir, de lo que se da, de lo que es el caso, como “el pájaro es amarillo”.
Bueno, la vez pasada vimos con detalle eso de los hechos y los demás componentes ontológicos que implican como los estados de cosas y los objetos. Todo eso está en un bloque de proposiciones que va desde la 1 hasta la 2.063. Con la ontología establecida, Wittgenstein pasa a abordar el lado del lenguaje, empezando con la proposición 2.1, la cual dice: “Nos hacemos figuras de los hechos”. La palabra que “figura” traduce es “Bild”, cuya acepción más común es “imagen”, algo que se presenta pictóricamente, como una pintura o una fotografía. De hecho, la teoría del lenguaje que el Tractatus propone se ha caracterizado como una teoría pictórica o figurativa. Sin embargo, es mejor entenderlo en términos de un modelo, lo cual Wittgenstein dice explícitamente. En 2.12 dice: “La figura es un modelo de la realidad”. Cuando estuvo en la guerra, Wittgenstein había leído en una revista sobre el caso de un accidente automovilístico en París. En el juicio en la corte los abogados empleaban un modelo para representar lo sucedido ante el tribunal. Lo que va a sostener más adelante es que el pensamiento y las proposiciones del lenguaje pueden verse así, como modelos de la realidad.
Hablemos un poco de la naturaleza de un modelo. Imagínate que el afectado del accidente, vamos a llamarle Pedro, se reúne con su abogado en un restaurante para explicarle qué pasó. Empieza describiendo el suceso con palabras pero luego dice el abogado, “Mejor enséñamelo”. Lo que está pidiendo es que haga un modelo, y para hacer un modelo la primera cosa que se necesita son elementos. Dice Wittgenstein en 2.13: “A los objetos corresponden en la figura los elementos de la misma”. Es decir, hay objetos en la realidad, los que estaban involucrados en el accidente en cuestión, y a esos objetos tienen que corresponder algo en la figura o modelo, a saber, elementos. ¿Qué son esos elementos? Pueden ser cualquier cosa. Bueno, la Torre Latinoamericana en la CDMX no, pues es muy pesada y no se puede mover. Los elementos tienen que ser manipulables, movibles. Sobre la mesa en la que están sentados, Pedro agarra una plato y dice que esto es la glorieta donde se dio el choque. Pone el lado corto de una servilleta al lado del plato para representar la calle en la que venía el coche que le chocó, lo cual representa con un pimentero – y su coche con una salero. Si no hubiera más que un solo plato en la mesa, no pudo haber modelado el accidente. Tiene que haber suficientes elementos para corresponder a los objetos en el escenario en la realidad. Ahora, no es necesario representar todos los objetos en el escenario – la fuente por ejemplo que está en medio de la glorieta o las plantas esparcidos por ahí. Sólo los objetos relevantes, los que incidieron en el choque. Y tampoco es necesario que los elementos se parezcan y que tengan la misma funcionalidad que los objetos que representan. El pimentero no es del mismo color que el coche; no tiene puertas que pueden abrirse ni un motor que puede arrancarse. Pero no importa. Lo que importa es su posición con respecto al otro coche, y eso el pimentero puede representar.
Entonces, necesitamos elementos, y nuestro modelo los tiene: el plato, la servilleta, el pimentero y el salero. Pero eso no es suficiente. En 2.15 dice: “Que los elementos de la figura se comporten unos con otros de un modo y manera determinados, representa que las cosas se comportan así unas con otras”. Algo no es un modelo al menos que los elementos que lo componen se relacionen entre sí de determinada manera, es decir, de la misma manera en la que los objetos en la realidad se relacionan. Si los cuatro elementos de nuestro modelo se distribuyeran en las cuatro esquinas de la mesa, guardarían sin duda ciertas relaciones entre sí, pero no las adecuadas para representar o modelar el accidente. Entonces, los elementos del modelo y los objetos de la realidad comparten cierta estructura de relaciones. Un último detalle importante es que el modelo es una maqueta, un modelo a escala. El hecho de que la salera y la pimentera están a dos centímetros la una de la otra en el modelo no quiere decir que los coches lo están en la realidad. En otras palabras, el mapa no es el territorio. Muchas veces el modelo, como es precisamente el caso de un mapa, trae una leyenda que indica la proporción de la escala: 1cm = 100m por ejemplo.
En 2.141 dice que “La figura es un hecho”. Ya vimos que figuramos los hechos; eso es lo que Pedro y su abogado han hecho en el restaurante. El accidente automovilístico es el hecho que modelan, pero el modelo también es un hecho. El Tractatus, como comentamos, trata de la relación entre mundo y lenguaje, sin embargo, para Wittgenstein eso no es un dualismo cartesiano entre diferentes substancias como mente y materia. El accidente y el modelo del accidente son, los dos, hechos. Lo son porque los dos son compuestos de elementos en cierta relación entre sí. Simplemente resulta que algunas cosas en el mundo, algunos hechos, son capaces de representar o modelar a otros hechos. ¿Cómo es que un hecho puede modelar a otro? Porque comparten en común la misma forma. En 2.151 dice: “La forma de figuración es la posibilidad de que las cosas se interrelacionen al igual que los elementos de la figura”. Esta afirmación me hace pensar en la antigua idea de Aristóteles de que “somos lo que conocemos”. Aristóteles distinguía entre forma y materia. Cuando conocemos un caballo, no somos el caballo materialmente sino en cuanto a su forma. En el momento de la intelección, tanto el conocedor como la cosa conocida comparten la misma forma inteligible, y eso en términos generales es lo que está diciendo Wittgenstein, que los elementos que componen el modelo y las cosas que componen aquello que es modelado tienen la misma organización o forma.
Hay una serie de proposiciones que quiero leer seguidas; van de la 2.1511 a la 2.1515. Dicen: “La figura está enlazada así con la realidad; llega hasta ella”. “Es como un patrón de medida aplicado a la realidad”. “Sólo los puntos extremos de las marcas tocan el objeto a medir”. “Así pues, de acuerdo con esta concepción, a la figura pertenece también la relación figurativa que la convierte en figura”. “La relación figurativa consiste en las coordinaciones entre los elementos de la figura y los de las cosas”. “Estas coordinaciones son, por así decirlo, los tentáculos de los elementos de la figura con los que ésta toca la realidad”.
Hasta ahora, hemos visto que para que algo figure o modele otra cosa tiene que tener elementos suficientes relacionados entre sí para crear cierta estructura o forma. En la serie de proposiciones que acabo de leer, habla de la correlación entre los elementos del modelo con las cosas de aquello en el mundo que modela. Es como si el modelo fuera una medida, como una regla, que se pone al lado de lo que se mide. Sólo los puntos extremos de las marcas tocan el objeto a medir. Los describe también como tentáculos o, como se tradujo al inglés, antenas, tocando el mundo. El contacto que se hace entre modelo y realidad no es físico sino formal, las correlaciones haciéndose de tal manera que la forma de uno coincide con la forma del otro. Esto es lo que quiere decir cuando dice que el modelo llega hasta la realidad, hasta aquello que modela. Implícito aquí es el deseo de evitar lo que se llama ‘el argumento del tercer hombre’ lo cual nuevamente nos remite a Aristóteles. Es muy conocida la crítica que Aristóteles hace a las Ideas de Platón. Si dos personas tienen en común ser hombres, esa propiedad que comparten se debe, según Platón, a que participan en la Idea de hombre. Pero luego tenemos la relación entre esas dos personas, por un lado, y la Idea de hombre, por el otro. Los dos lados comparten en común la cualidad de hombre. Según el propio lineamiento de Platón, esto tendría que deberse a que los tres participan en una Idea que encierra idealmente esa cualidad. Así que tendría que haber una idea que encapsulara los tres, y así sucesivamente en un regreso hasta el infinito. Semejante resultado, un tercer o cuarto o quinto hombre, es lo que Wittgenstein quiere evitar al decir que el modelo llega hasta la realidad. Si no lo hiciera, si la regla digamos no tocara aquello que mide, entonces habría una duda con respecto a la correlación de elementos y cosas y se tendría que agregar otra regla, otra medida, para hacer la correlación, y así sucesivamente.
Si un modelo figura la realidad, es importante entender que los elementos que componen el modelo y que se correlacionan con las cosas en la situación que se modela, que esos elementos no son a su vez modelos de esas cosas. Si así fuera, los elementos del primer modelo necesitarían elementos a su vez que corresponderían con cosas en la situación modelada, y así sucesivamente. Podemos ver cómo surge nuevamente aquí el problema del argumento del tercer hombre. Para evitar este problema y para que el modelo pueda figurar algún hecho en la realidad, sus elementos no pueden a su vez ser modelos sino constituyentes básicos.
Wittgenstein refleja esta distinción en el texto al emplear los términos Abbildung y Darstellung. Abbildung tiene la raíz “Bild”, la cual significa imagen o modelo como dijimos hace rato. El verbo correspondiente es “abbilden”, lo cual significa “modelar” o “figurar”. El modelo que Pedro y su abogado hicieron sobre la mesa del restaurante figura la situación del accidente, mas no la representa. Wittgenstein reserva el término Darstellung o representación para los elementos del modelo. Ellos son representativos de las cosas en la realidad, más no las simbolizan, no se asemejan a ellas.
La semiótica de Peirce puede ayudarnos en entender la diferencia. Para Peirce, hay signos que llama íconos, los cuales logran significar su objeto con base en una semejanza. Los íconos básicos, los que llama hipoíconos, guardan una semejanza cualitativa con su objeto. De esta manera, una pelota de golf puede significar la luna debido a sus cualidades de redondez y de blancura. Luego hay íconos que llama diagramas. La semejanza que un diagrama, como un mapa, guarda con su objeto, como una ciudad, no es cualitativo sino relacional. Los elementos del diagrama no guardan semejanza cualitativa o figurativa con el objeto sino una similitud en las relaciones de los elementos. Además, hay íconos que se llama metáforas, pero el que nos interesa es el diagrama, es lo que Wittgenstein está describiendo en su planteamiento de la figuración de los hechos.
Vemos concretamente esta distinción entre figuración y representación en la proposición 2.201. Ahí dice: “La figura figura la realidad en la medida en que representa una posibilidad del darse y no darse efectivos de estados de cosas”. Lo que vemos aquí es que el modelo figura la realidad pero que representa una posible situación o estado de cosas. Imagínate que alguien te enseñara una imagen de Carlos Marx sin barba. Semejante imagen o figura representa cierta situación, cierto estado de cosas, a saber, uno en el que Marx no tiene barba. En tanto representación, la imagen no figura ningún hecho en la realidad; sus elementos no corresponden a nada en el mundo sino que presentan en su relación entre sí un posible estado de de cosas. En tanto figura o modelo, la imagen sí hace referencia al mundo; modela la realidad con la que la imagen debe compararse. Es sólo en tanto que figura que la cuestión de verdad o falsedad surge. En este caso, el modelo es falso, ya que Marx era un barbudo a más no poder. Entonces, esta distinción entre representación y figura es muy importante para la discusión del lenguaje que veremos más adelante. Un modelo, o una proposición, es verdadera si lo que representa concuerda con lo que figura, y es falsa si no.
En 2.171 Wittgenstein dice que la figura puede figurar cualquier realidad cuya forma tenga. Eso ya lo vimos. Lo que el modelo y la realidad que modela tienen en común, lo que permite que éste figura aquél, es la misma forma. Sin embargo, hay una cosa que la figurar no puede figurar. En 2.172 dice: “Pero la figura no puede figurar su forma de figuración; la ostenta”. Lo que expresa aquí va a ser de enorme importancia más adelante cuando habla de los límites del lenguaje y la distinción entre el decir y el mostrar. Lo que dice es que la forma de la figura, esa cosa que comparte en común con aquello que modela, que esa forma misma no puede modelarse. El lenguaje, como veremos más adelante, no puede modelar la forma o manera en que modela la realidad. Si tomáramos una imagen, como la de Karl Marx (ahora sí barbudo) y tratáramos de figurar o modelar su forma, es decir, la estructura interna de sus elementos que hace que sea reconocible como Marx, sólo terminaríamos dibujando nuevamente la misma imagen. Estaríamos utilizando nuevamente la forma para tratar de figurarla. Resulta que no podemos ir detrás de la forma para figurarla ya que es imprescindible para la propia figuración. Es exactamente el mismo fenómeno que el ojo que trata de verse a sí mismo. De la misma manera que no se puede ver la vista, no se puede modelar la forma.
En la siguiente proposición, 2.173, Wittgenstein dice: “La figura representa su objeto desde fuera (su punto de vista es su forma de representación); por ello representa su objeto correcta o falsamente”. Cuando hablamos de una representación, un modelo o una figura, hablamos de algo distinto de aquello al que hace referencia. Esto es lo que hace la representación, y para hacerlo tiene que ser independiente, distinto, de aquello que representa. Esta independencia es lo que permite que una representación puede ser falsa, que no modela correctamente la realidad. Entonces, una representación puede modelar o figurar sólo aquello sobre el que podría estar equivocado. Si esto es el caso, entonces ninguna representación puede modelar algo que está presupuesto en su propio ser como representación, o sea, no puede modelar su propia forma.
Volviendo nuevamente a Peirce, encontramos en su pensamiento un ejemplo fascinante de esto, en un escrito suyo que se llama “Las categorías defendidas”. Es algo extenso. Bueno, dice: “Imaginen que sobre el territorio de un país que tiene una sola línea fronteriza hay un mapa de ese mismo país. Supondré que todas las partes del país que tienen una sola frontera son representadas por una parte del mapa que tiene una sola frontera; que toda parte es representada como delimitada por tantas partes como realmente la delimitan, que todo punto del país es representado por un solo punto del mapa, y que todo punto del mapa representa a un único punto en el país. Supongamos, además, que ese mapa es infinitamente minucioso en su representación, de modo que no hay ninguna manchita en ningún grano de arena del país que no pudiera verse representada en el mapa si lo examináramos bajo un aumento suficientemente alto. Entonces, dado que todo lo que se encuentra sobre la tierra del país se muestra en el mapa, y dado que el mapa yace sobre el suelo del país, el mapa mismo será representado en el mapa, y en este mapa del mapa puede discernirse todo lo que se encuentra sobre el suelo del país, incluso el mismo mapa con el mapa del mapa dentro de su frontera. De este modo, habrá dentro del mapa un mapa del mapa, y dentro de ése un mapa del mapa del mapa, y así sucesivamente ad infinitum. Estando cada uno de esos mapas dentro de los precedentes de la serie, habrá un punto contenido en todos ellos, y ése será el mapa de sí mismo. Cada mapa que representa al país, directa o indirectamente, está representado en el siguiente, es decir, es representado en el siguiente como un mapa del país. En otras palabras, cada mapa es interpretado como tal en el siguiente. Por tanto, podemos decir que cada uno es una representación del país para el siguiente mapa, y ese punto que está en todos los mapas no es, en sí mismo, sino la representación de sí mismo y sólo para sí mismo. Es, por tanto, el análogo preciso de la pura autoconciencia”.
¡Fascinante! No sólo lo que dice sobre el mapa sino el hecho de que al final en la última oración lo compara con algo completamente inesperado. Espero que hayas podido captar lo que está describiendo. Hay un mapa de México digamos. Ese mapa yace sobre el territorio mexicano justo en el jardín de mi casa aquí en Xalapa, Veracruz. Dado que el mapa es infinitamente minucioso en su representación, si tenemos una súper lupa podemos encontrar en ese mapa una representación del mismo mapa ubicado justo donde está mi casa en el mapa. Y aumentando más podemos encontrar en ese mapa otra representación del mapa, y así sucesivamente.
Ahora, volviendo al vocabulario de Wittgenstein, el mapa es un modelo del territorio, y puede serlo debido, como dice Wittgenstein, a que ocupa una posición distinta del territorio. O sea, la ciudad de Guadalajara está a cientos de kilómetros del mapa, del punto en el mapa que representa Guadalajara. Y así para todos los puntos del territorio que el mapa representa, menos uno. Hay un punto en el que la representatividad del mapa se desploma, a saber, precisamente aquel punto en el que el mapa yace sobre el territorio. Ahí el mapa no es distinto del territorio lo cual lo constata el hecho de que ahi el mapa sólo puede indicarse a sí mismo, y es por eso, dice Peirce, que es el análogo preciso de la pura autoconciencia, es decir, la consciencia inmediata de uno mismo. En la pura autoconciencia, uno no es consciente de sí mismo por medio de ninguna otra cosa, es decir, su consciencia de sí misma no está representada a uno por medio de otra cosa. Más bien, en la pura autoconciencia uno siente o se da cuenta de su conciencia de forma directa e inmediata. La conciencia, como la forma, se ostenta – uno la ve o la percibe directamente. Y como bien nos enseñó Descartes, uno no puede estar equivocado sobre su existencia como un ser pensante, porque la duda presupone la existencia de un ser, de una conciencia, para ser engañado. La inmediata certeza que encierra el “cogito ergo sum” es como la pura autoconciencia que describe Peirce, la cual es como la forma de la figuración que no puede sí misma figurarse sino que sólo puede verse o captarse directamente.
En las últimas proposiciones antes de llegar a la 3 Wittgenstein dice que hay que comparar la figura o el modelo con la realidad para ver si es verdadera o falsa. Cualquier figura, como la de Marx sin barba, representa cierto posible estado de cosas, pero en tanto figura algo tenemos que compararlo con la realidad para ver si lo hace bien o no, si es verdadera o falsa. Como dice en la 2.225, “No existe ninguna figura verdadera a priori”.
Bueno, la siguiente proposición es la 3, en la cual introduce el tema del pensamiento. Con eso iniciaremos el próximo vídeo.

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