El Tractatus de Wittgenstein, pt. 4/9

La relación entre el ser y el pensar, entre el mundo allá fuera y los pensamientos aquí adentro, es uno de los temas más antiguos de la filosofía, y es a grandes rasgos el tema del Tractatus. En su texto, Wittgenstein empieza con el ser: dice, el mundo es todo lo que es el caso. En el último vídeo, vimos que Wittgenstein empezó a acercarse al otro lado del binomio. Dijo que nos hacemos figuras o modelos de ese mundo, o sea, modelamos los hechos. Como vimos, esos modelos, como los que suelen usarse en un juicio en la corte, constan de varios elementos que corresponden a los elementos del hecho que se da en el mundo (digamos, un accidente automovilístico), y además estos elementos pueden combinarse de diversas maneras; los modelos son capaces de figurar diferentes posibilidades o estados de cosas, los que se dan e incluso los que no se dan. Con todo eso, hemos tratado las proposiciones 1 y 2 y todas sus sub-proposiciones. En este vídeo, empezamos con la proposición 3. Dice: “La figura lógica de los hechos es el pensamiento”.
Ahora sí, con esto pasamos ya al otro lado del binomio, pasamos del ser o el mundo al pensamiento. Dice que el pensamiento es una figura lógica de los hechos. Eso suena un poco extraño. El ejemplo que hemos visto de una figura es el modelo que usan en la corte que muestra la posición de los coches en el accidente, sin embargo, ese modelo es espacial. Es la organización de los elementos en el espacio lo que permite que sea una representación o modelo del accidente en el mundo real. Entonces ¿qué quiere decir con la frase ‘figura lógica’? Bueno, si estuvieras en la corte escuchando el juicio sobre el accidente, habrías visto el modelo de los coches pero todo los demás, todo lo que dicen los abogados y los testigos, no lo dicen con modelos espaciales sino con el lenguaje. Y el detalle es que el lenguaje, a diferencia de los modelos diagramáticos, como mapas, no imita las relaciones espaciales de las cosas de las que habla. Por ejemplo, si uno de los hechos en el mundo es que hay una manzana sobre una mesa, podemos figurar o modelar ese hecho al decir “Hay una manzana sobre la mesa”. Sin embargo, los elementos de esta figura que acabamos de enunciar, o sea, las palabras, no reflejan las relaciones espaciales de los elementos del hecho en el mundo. Bueno, podríamos escribir la palabra “manzana” y debajo de ella la palabra “mesa” y eso expresaría de alguna manera el hecho en el mundo al que se refiere (es decir, la manzana estando encima de la mesa), pero el lenguaje no funciona así. En tanto modelo, el lenguaje cuenta con elementos, a saber, las palabras, pero las palabras se organizan entre sí de forma no espacial sino lógica. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre una figura espacial y una lógica, entre, digamos, un mapa y una proposición?
Hay una famosa obra de arte de Joseph Kosuth que se llama Una y tres sillas. La obra consiste de tres elementos: 1) Una silla física, 2) una fotografía que se ha tomado de esa silla y que se ha ampliado al tamaño de la silla física y que se ha colgado a su lado, y 3) una definición de “silla” que también se ha ampliado y colgado al otro lado de la silla física. Entonces, viendo la obra de frente ves estos tres elementos y la pregunta que el título de la obra sugiere es si hay tres sillas individuales o si hay una sola, la verdadera que comprende las tres individuales. Podríamos hacer todo un vídeo sobre esta obra y sus implicaciones filosóficas pero aquí vamos a usarla para pensar la problemática que presenta Wittgenstein en su texto. Para ello, hagamos un poco más explícito el hecho que queremos figurar. En vez de la simple silla, vamos a poner una manzana sobre la silla. Así que, la foto a su lado sería de la silla con la manzana encima y en vez de la definición al otro lado vamos a poner la proposición “Hay aquí una silla con una manzana puesta sobre ella”. Bien, entonces tenemos aquí una figura espacial (la foto), y una lógica (la proposición). Empecemos con la foto. ¿Qué es lo que permite que modele la silla con su manzana? La proposición 2.17 dice: “Lo que la figura ha de tener en común con la realidad para poder figurarla a su modo y manera —correcta o falsamente— es su forma de figuración”. En el caso de la fotografía, esa forma es pictórica o icónica; la organización de los elementos en la fotografía guarda una semejanza, en este caso espacial, con la organización de los elementos del hecho en el mundo, es decir, la silla física. Pero la organización espacial no es la única forma que la figura y el hecho en el mundo pueden compartir. Puede ser una forma cromática como cuando una muestra de color en la tienda de pinturas figura o representa el color de un cuarto; o una forma temporal, como la que el rollo de un organillo comparte con la música que se toca.
Volviendo a nuestro ejemplo, pasamos de la fotografía a la proposición, ésa que dice: “Hay aquí una silla con una manzana puesta sobre ella”. Está claro que esta figura o modelo no se asemeja de ninguna manera con el hecho en el mundo al que se refiere, no de forma pictórica, ni cromática ni temporal. Si logra representar la silla física, tiene que deberse a que comparte algo en común con ella. ¿Cuál es esa cosa? La forma lógica. ¿Cuál es la diferencia entre la forma lógica y la pictórica? Tanto la proposición como la fotografía son figuras, sin embargo, la fotografía no dice nada; no asevera que algo que se le parece se encuentra en alguna parte del mundo. En cambio, la proposición sí dice algo, dice que algo es el caso, a saber, que “Hay aquí una silla con una manzana puesta sobre ella”. Tanto la fotografía como la proposición representan un hecho en el mundo, lo cual es posible debido a que las dos tienen una relación proyectiva con lo que representan. En el caso de la fotografía, no dice nada porque no hace falta. Tiene lo que podríamos llamar una referencialidad intrínseca, lo que antes llamábamos su carácter icónico. Es decir, lo que permite que se proyecte a algo en el mundo es la semejanza que guarda con esa cosa, y el punto aquí es que esa semejanza ya la tiene, es intrínseca a la imagen misma. Cuando habla del carácter pictórico de una figura, Wittgenstein utiliza el verbo ‘vorstellen’ que significa ‘presentar’; el verbo ‘darstellen’ significa ‘representar’. Entonces, la fotografía representa la silla física, pero dentro de sí misma presenta lo que representa. La diferencia entre presentar y representar y es cómo la diferencia entre forma y contenido, o lo que Wittgenstein llama ‘sentido’. El sentido de la fotografía, su contenido o lo que significa o representa, está encerrado en su forma, en la forma pictórica.
Ahora, esta referencialidad o iconicidad interna no se da en el caso de la proposición. La relación proyectiva que se da entre la proposición y el hecho en el mundo no está presente en la proposición misma sino que tiene que establecerse y eso se hace con el pensamiento. Su sentido tiene que ser pensado, y es por eso que dice en la proposición 3 del texto que una figura lógica de los hechos es un pensamiento. La forma que la proposición comparte con el hecho en el mundo no es pictórica sino lógica y esto consiste simple y sencillamente en la existencia y no-existencia de estados de cosas. ¿Por qué? Pues si lo piensas un momento, verás que una figura pictórica dada, sea una fotografía o un mapa, es muy limitada en su alcance o proyección hacia los hechos en el mundo. La fotografía de la silla puede hacer referencia al hecho de la silla y la manzana en nuestro ejemplo, pero poco más. Y un mapa de la ciudad de México puede proyectar o representar la configuración de las calles de la Ciudad de México, pero no el hecho sobre la silla y la manzana. La forma lógica en cambio es mucho más amplio en su alcance. ¿Qué tienen en común el hecho sobre la silla y el hecho de que las calles de la Ciudad de México tiene cierta configuración? No su forma espacial o pictórica, sino su forma lógica, el hecho de que constituyen estados de cosas que se dan, que existen, o no. Esta forma lógica es, para Wittgenstein, la forma de la realidad. Si te acuerdas de las primeras proposiciones del texto, Wittgenstein dice “Los hechos en el espacio lógico son el mundo” y “La totalidad de los hechos determina lo que es el caso y también todo cuanto no es el caso”.
Hasta ahora en el texto, Wittgenstein ha utilizado el término ‘proposición’ un par de veces, pero no es hasta la 3.1 que la introduce de frente. Dice: “En la proposición se expresa sensoperceptivamente el pensamiento”. La palabra alemana que utiliza aquí es Satz, lo cual significa proposición o simplemente oración. Ningún termino especial aparece más veces en el Tractatus que éste, y de hecho Wittgenstein originalmente iba a llamar su texto Der Satz en vez de El Tractatus. Entonces, se podría decir que entre todas las cosas de las que trata su texto, la principal es la proposición y su naturaleza. Es el punto que enlace precisamente el ser y el pensamiento. De aquí en adelante vamos a hablar mucho de la proposición.
Bien, en la 3.1 dice que el pensamiento encuentra en la proposición una forma perceptible por los sentidos. O sea, si hablo o escribo, estoy creando signos que traducen el pensamiento en algo que otras personas pueden captar. En 3.11 dice: “Usamos [los signos sonoros o escritos] de la proposición como proyección del estado de cosas posible. El método de proyección es el pensar el sentido de la proposición”. Recuerda que el sentido de la proposición no es algo que la proposición misma encierra, como en el caso de la imagen fotográfica. Su sentido tiene que ser pensado para que se proyecte al hecho a que se refiere. Para esto son necesarias dos cosas. Primero, la proposición no es icónica sino simbólica, por lo que la proyección no es pictórica sino lógica, lo cual implica que tiene que haber una convención o regla para traducir o proyectar los elementos del lenguaje al hecho en el mundo. Semejantes reglas vienen en la gramática socialmente establecida del lenguaje en cuestión junto con cualquier diccionario del mismo. Con esas herramientas uno organiza los elementos de la proposición para expresar lo que uno piensa, por ejemplo, “Hay aquí una silla con una manzana puesta sobre ella”. Ahora, habíamos dicho que, a diferencia de la imagen icónica, la proposición, que es simbólica, no encierra su sentido en sí misma sino que tiene que crearse al ser pensado. Para entender en qué consiste el sentido, vamos a hacer un paréntesis para hablar un poco de Gottlob Frege cuyo concepto de sentido Wittgenstein en buena medida adoptó.
En su famoso ensayo “Sentido y referencia”, Frege presenta un interesante problema que surge cuando nombramos objetos en el mundo. Él utiliza el ejemplo de ‘la estrella matutina’ y ‘la estrella vespertina’, dos nombres que se usan para referirse al planeta Venus. Pero quiero usar un ejemplo más llamativo. Si digo el nombre “Darth Vader” ¿en qué piensas? ¿a qué me refiero? Obviamente, a este personaje que todos hemos visto en el cine. Este personaje es la referencia del nombre Darth Vader. Al oír cualquier nombre propio, sea de una persona, un lugar, o una cosa, lo que entendemos como el significado de ese nombre es su referencia. Ahora, el nombre ‘Darth Vader’ no es la única manera que podemos referirnos a ese personaje. Si uno dijera ‘el padre de Luke Skywalker’ pensaríamos de inmediato en el mismo referente. Darth Vader es el padre de Luke Skywalker. Y aquí surge un enigma para Frege, uno que llamó el enigma de la identidad. Si lo que queremos decir cuando empleamos un nombre propio es el referente, entonces la frase Darth Vader es el padre de Luke Skywalker expresa una relación entre objetos o referentes. Hasta ahora bien, pero si es así, entonces esa frase tendría que ser equivalente a la frase Darth Vader es Darth Vader ya que se trata del mismo objeto en los dos casos. Este último es un ejemplo de la tradicional “ley de identidad”, la primera ley de la lógica Aristotélica, o sea, que todo objeto es idéntico consigo mismo, A = A. Sin embargo, estas dos frases no son iguales; guardan una diferencia importante. La frase Darth Vader es Darth Vader no nos dice nada; es una obviedad. La frase Darth Vader es el padre de Luke Skywalker, en cambio, no es una obviedad, sino que es informativa, nos dice algo que la primera no nos dice, como bien aprendió Luke en esa famosa escena de la película. Para dar cuenta de esta diferencia, Frege dice que hay que distinguir entre dos aspectos del contenido de una expresión: 1) el objeto que representa, su significado, o referente, lo que Frege llamaba en alemán Bedeutung; y 2) su sentido, que es el modo en que ese significado o referente es determinado o presentado, lo que Frege llamaba Sinn. ‘Darth Vader’ y ’El padre de Luke Skywalker’ significan el mismo objeto pero lo presentan de diferentes maneras.
Wittgenstein acepta esta distinción, pero la maneja de una forma distinta. A diferencia de Frege, los nombres para Wittgenstein no tienen sentido sino sólo referencia, y las proposiciones no tienen referencia sino sólo sentido. Bueno, sí tienen referencia, sólo que aquello a lo que se refieren no son objetos en el mundo, sino hechos. Como sabemos, el mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas. En su Diario filosófico dice: “La referencia de una proposición es el hecho que efectivamente le corresponde”. En cuanto al sentido dice: “Una proposición tiene dos polos (que corresponden al caso de su verdad y el caso de su falsedad). Esto lo llamamos el sentido de una proposición”. En Frege vimos que el sentido es el modo de presentación del objeto, o sea, Darth Vader o el padre de Luke Skywalker. En Wittgenstein, dado que la proposición se refiere a los hechos, el sentido es la posibilidad de un estado de cosas, y aquí hay sólo dos posibilidades: o se da o no se da, o existe o no.
Ahora, estamos hablando de todo esto porque queremos entender la diferencia entre una figura pictórica y una lógica. Volvamos a nuestro ejemplo de la silla y la manzana. La fotografía colgada atrás es una figura pictórica que, gracias a su iconicidad, encierra su sentido. Lo que representa es lo que exhibe o presenta icónicamente. La proposición “Hay aquí una silla con una manzana puesta sobre ella” no es pictórica sino lógica. No encierra su sentido sino que tiene que ser pensado, lo cual es lo que quiere decir la proposición 3: “La figura lógica de los hechos es el pensamiento”. ¿Y cuál es el sentido que proyecta? Los dos polos que menciona Wittgenstein, la existencia y la no-existencia de estados de cosas, o sea, la verdad y la falsedad de la proposición. Con todo esto establecido, podemos ver claramente la diferencia entre una figura pictórica y una lógica. La fotografía de la silla y la manzana podría convertirse en una proposición, o constituir parte de una, si alguien la tomara y dijera “Las cosas no son así”. Imagínate que el estado de cosas fuera una simple silla sin manzana. Entonces, estaríamos usando la fotografía para decir algo verdadero (en esencia estaríamos diciendo ‘No hay una silla con una manzana encima’), pero se diría no en virtud de su forma espacial o pictórica, ya que la imagen misma no sería correcta, no nos muestra en sí misma cómo están las cosas. Lo que hace que comunique algo verdadero entonces no es su forma pictórica sino su forma lógica.
Empezamos nuestra discusión hablando un poco sobre el antiguo tema de la relación entre el ser y el pensar. Quiero concluir con unas proposiciones que muestran la muy estrecha relación que en el Tractatus tienen. En 3.001 dice: “«Un estado de cosas es pensable» quiere decir: Podemos hacernos una figura de él”. Y en 3.02 dice: “El pensamiento contiene la posibilidad del estado de cosas que piensa. Lo que es pensable es también posible”. Muy interesante esta última afirmación – que lo que es pensable es también posible. Su corolario sería que si algo fuera imposible, no lo podríamos pensar. Por un lado, parece correcto lo que dice, tal como indican las contradicciones, las cuales señalan situaciones que son imposibles. Por ejemplo, “La puerta está abierta y al mismo tiempo la puerta está cerrada”. Eso siendo imposible, tampoco es pensable. Bueno, podemos plasmarlo en una proposición, pero no tiene sentido. ¿Por qué? Porque, como vimos hace rato, el sentido de la proposición es la existencia e inexistencia de estados de cosas, y en este caso no es posible ninguno de esos dos estados.
Entonces, por ese lado parece correcto lo que dice, pero por otro lado, no. Imagínate que te dijera que puedo mover las manos así y volar como un pájaro. Dirías que no, que eso es imposible. Yo ni siquiera puedo concebir de forma inteligible cómo estarían organizados los elementos de un estado de cosas en el que una puerta estuviera abierta y cerrada al mismo tiempo, pero sí puedo concebir perfectamente mover las manos así y volar. Es imposible que vuela así, sin embargo, tiene sentido la idea, es pensable. Entonces ¿es incorrecto lo que dice Wittgenstein? No. Es sólo que Wittgenstein tiene una concepción muy estricta de posibilidad. En el Tractatus, toda posibilidad es posibilidad lógica, no física. Wittgenstein expresa esta idea en 3.031 donde dice: “Se dijo en otro tiempo que Dios podría crearlo todo a excepción de cuanto fuera contrario a las leyes lógicas. De un mundo «ilógico» no podríamos, en rigor, decir qué aspecto tendría”. Seguramente, tenía en mente la Suma teológica de Sto. Tomás de Aquino. En la pregunta 25 de la primera parte, Sto. Tomás trata argumentos que cuestionan la omnipotencia de Dios. Si Dios es omnipotente, entonces pareciera que no hay nada que no puede hacer. ¿Podría crear un triángulo de dos lados, o un soltero casado? Sto. Tomás dice que no, pero no porque le falte poder. La imposibilidad de algo se basa no sobre la cantidad de poder que uno tiene sino sobre la naturaleza de la realidad. Dice Tomás: “Todo lo que no implica contradicción cabe dentro de los posibles respecto a los que Dios es llamado omnipotente. Por otra parte, lo que implica tal contradicción no está sometido a la omnipotencia divina, porque no puede tener razón de posible. Por lo tanto es más correcto decir: No puede ser hecho, que decir: Dios no puede hacerlo”. En el caso de Dios, se trata de los límites de lo que puede hacer; en el de Wittgenstein – lo que se puede decir. Por eso dice en la proposición que citamos: “De un mundo «ilógico» no podríamos, en rigor, decir qué aspecto tendría”. Y por ser así, tampoco lo podríamos pensar.
Curiosamente, entre las pocas obras filosóficas que Wittgenstein tenía en su posesión cuando murió estaban dos volúmenes de la Suma teológica. Me gusta mucho que uno de los filósofos más importantes y célebres del siglo XX valorara tanto las palabras de uno de los filósofos quizá menos estudiados hoy en día. Aunque Wittgenstein era una persona profundamente religiosa, lo que valoraba en Sto. Tomás no era tanto el tema de su pensamiento, o sea, Dios, como la forma en que pensaba. A su amigo Maurice Drury le dijo alguna vez: “Cuando [Sto. Tomás] empieza a hacer distinciones es realmente maravilloso”. Otro curioso vínculo entre los dos tiene que ver con sus respectivas opiniones sobre el valor de lo que habían pensado y escrito. Según nos dicen, en 1273, mientras decía la misa, Sto. Tomás recibió una revelación de Dios la cual tuvo como consecuencia que dejara de escribir, dejando así inconclusa su obra maestra, la Suma teológica. Cuando le preguntaron porque había dejado su trabajo respondió: “Todo lo que he escrito es paja en comparación con lo que he visto y me ha sido revelado. No puedo hacer nada más”. Wittgenstein termina el prólogo del Tractatus diciendo que la verdad de los pensamientos que ha comunicado en su libro le parece intocable y definitiva. “Si no me equivoco en ello”, dice, “el valor de este trabajo se cifra, en segundo lugar, en haber mostrado cuan poco se ha hecho al haber resuelto estos problemas”.

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