El Tractatus de Wittgenstein, pt. 5/9

Una de las citas más conocidas de Wittgenstein es la siguiente: “La filosofía es una lucha contra el embrujo de nuestro entendimiento por medio de nuestro lenguaje”. O sea, el lenguaje simbólico, aunque sea muy poderoso y que haya convertido a la especie humana en la especie dominante en el planeta, al mismo tiempo nos puede despistar; hechiza nuestra inteligencia, haciendo que consideremos como realidades cosas que no son más que confusiones conceptuales. Wittgenstein dice esto no en el Tractatus sino en las Investigaciones filosóficas. Todos sabemos que hay un “primer Wittgenstein” y un “segundo Wittgenstein” y que este segundo rechazó las ideas que había planteado el primero. Bueno, ésa es la idea que muchos tienen, sin embargo es una simplificación. La tienen, supongo, porque semejante creencia es cómoda; reduce la complejidad de las cosas a algo manejable y fácil. Sin embargo, a veces eso es una de las cosas que hechiza nuestra inteligencia, imponer simplicidad donde las cosas son realmente más complejas. Sí, hay claras diferencias entre las dos etapas principales del pensamiento de Wittgenstein, pero también similitudes. Hoy vamos a continuar hablando de la proposición y su naturaleza, y en determinados momentos voy a señalar esas similitudes.
Bien, en el último episodio vimos que la proposición es una figura o modelo, sin embargo, a diferencia de modelos como mapas o retratos, la proposición modela lo que modela no de forma pictórica sino lógica. Es decir, no son icónicas sino simbólicas. A pesar de esta diferencia, los dos funcionan de básicamente la misma manera, a saber, son compuestos de elementos (sean palabras, colores, o figuras geométricas) configurados de cierta manera. Esta configuración refleja la configuración de los elementos que componen la situación en la realidad que modelan. Ahora, donde el mapa trae en sí misma la forma que permite que modele la ciudad, la proposición no. Ésta recibe su forma del pensamiento, como vimos la vez pasada. Entonces, piensas en algo, en una situación en el mundo, y externas ese pensamiento en una proposición, o bien escrita o enunciada de forma audible. Antes, no sabía yo en qué estabas pensando, pero ahora, en la forma de la proposición, tu pensamiento se ha materializado digamos para que lo pueda percibir con los sentidos. Esto es lo que Wittgenstein dice en la proposición 3.1. En la 3.2 dice: “El pensamiento puede expresarse en la proposición de un modo tal que a los objetos del pensamiento correspondan elementos del signo proposicional”. Esos elementos, como nos dice a continuación, los llama ‘signos simples’ o ‘nombres’. Entonces, en el modelo, la proposición, los elementos son nombres, y en aquello que es modelado, el mundo, los elementos son objetos, cosas.
Ahora, recordemos un momento la naturaleza de ese mundo que la proposición modela. ¿No nos dijo Wittgenstein al principio que “El mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas”? Sí, claro, pero no por eso niega la existencia de cosas; las cosas son los elementos básicos del mundo y su configuración entre sí es lo que constituye los hechos. Sin cosas, no habría hechos. Entonces, a los hechos en el mundo corresponden las proposiciones en el lenguaje. Y a las cosas u objetos cuya configuración constituye los hechos corresponden los nombres o signos simples cuya configuración constituye la proposición. Por el lado del mundo hay hechos constituidos de objetos, y por el del lenguaje, proposiciones constituidas de nombres. Pero esto no es todo. En la 3.201 donde introduce la idea de signos simples, dice que la proposición en que ocurren es “completamente analizada”. Más adelante, la llamará una proposición elemental. Cuando decimos que la proposición corresponde al hecho en el mundo, deberíamos ser más precisos y decir que la proposición elemental corresponde al hecho atómico.
¿Te acuerdas de eso del hecho atómico? En el alemán de Wittgenstein, el término es Sachverhalt. Como comentamos, su traducción más común es “estado de cosas” pero en la primera traducción al inglés se tradujo como “hecho atómico” lo cual me parece atinado y sugerente. Toda la discusión de elementos combinándose para crear hechos, por un lado, y proposiciones por el otro, utiliza la metáfora atómica. Cuando un químico o físico pregunta por los constituyentes básicos de algo, van más allá de la sustancia en el nivel macroscópico al nivel microscópico de los átomos que se combinan para formar moléculas y éstas que forman estructuras más grandes, etc. Si mandas una sustancia a un laboratorio químico, digamos una muestra de agua de un río contaminado, el químico lo analiza, reduciéndola a sus componentes básicos y así te puede decir qué cosas están contaminando el río.
Ahora, cuando Wittgenstein habla de una proposición completamente analizada, la proposición elemental con los nombres que articulan su estructura, está haciendo un análisis formalmente idéntica a la del químico. A lo que voy con todo esto es que de la misma manera que el mundo que el químico ve por su microscopio no es el mundo de nuestra experiencia, el lenguaje de las proposiciones elementales no es el lenguaje que hablamos de forma cotidiana. Este último es más bien complejo, y los hechos en el mundo a los que hace referencia son también complejos. Si te acuerdas, el término general que utiliza para los hechos en general no es Sachverhalt sino Tatsache. En todo caso, estos hechos son como la sustancia que llega al laboratorio químico para ser analizado. La diferencia es que donde el químico tiene máquinas que literalmente cortan y reducen la sustancia a sus componentes, Wittgenstein sólo tiene su mente deductiva; infiere la estructura “microscópica” de la proposición, por así decirlo. Lo hace mediante un argumento trascendental, como el de Kant. Kant preguntaba “¿Cómo ha de ser el mundo para que el conocimiento científico sea posible? – ¿Cuales son sus condiciones de posibilidad? La versión wittgensteiniana la vemos en la proposición 3.23. Ahí dice: “La exigencia de la posibilidad de los signos simples es la exigencia de la precisión del sentido”. Lo que está tratando de explicar aquí es la precisión que tiene el sentido de las proposiciones. Esa precisión es posible, como veremos, si la proposición cuenta con signos simples. Pero de momento quiero que entendamos por qué insiste en que el sentido sea preciso.
Todos tomamos fotografías con nuestro celular. Posteriormente, revisándolas, tiramos las que están borrosas ya que nos gustan las fotos nítidas, bien enfocadas. Una proposición cuyo sentido es impreciso o vago es como una fotografía borrosa; de alguna manera no logra captar o modelar bien la realidad. ¿Por qué? Vamos a partir del lenguaje cotidiano, una discusión entre dos personas. Muchas veces la discusión avanza con preguntas que piden esclarecimiento: perdón, no entendí; qué quieres decir; te refieres a X o Y. Si una persona le dice a su vecino “Ayer oí que sonó una alarma”, está diciendo algo sobre el mundo. Su proposición es un modelo de algo que se dio, algo que es el caso. Si es en efecto el caso lo que dice, ¿qué es lo que lo hace verdadero? Pues precisamente el hecho en el mundo, pero el detalle es que lo que sucede en el mundo no es vago e impreciso, sino absolutamente determinado y específico. No sonó cualquier alarma, sino una en particular y no sonó en cualquier momento de ayer sino en un momento determinado. Si la proposición es verdadera, es un hecho muy específico lo que la hace así, y para determinar cual es ese hecho y si se dio o no, el sentido de la proposición lo tiene que especificar. Tal y como se enunció, la proposición es imprecisa. Tiene que analizarse para que su sentido se vuela preciso y el hecho que la hace verdadera se indique. Entonces, volviendo a la proposición de Wittgenstein, la 3.23, la exigencia de la precisión del sentido es lo que exige que la proposición tenga signos simples. Llegamos a un signo simple cuando un signo complejo no puede analizarse más y es ese signo simple lo que corresponde el objeto concreto y determinado en el hecho en el mundo.
Ahora bien, en la mayoría de los casos de una discusión normal como esta entre vecinos, no es necesario hacer todo un análisis lógico donde se vuelvan explícitos todos los elementos del lenguaje. Por el contexto, la intuición y la experiencia, entendemos el sentido de lo que uno dice y podemos juzgar al respecto de forma competente. De la misma manera, podemos hornear un pastel sin tener explícitamente presente la estructura atómica del bicarbonato y la harina.
Entonces, el análisis de una proposición llega a sus elementos básicos, los signos simples o nombres, los cuales corresponden o se refieren a los objetos en el mundo cuya configuración constituyen los hechos. Wittgenstein sigue en el texto esclareciendo la naturaleza de las proposiciones y los nombres. En la 3.3. Dice: “Sólo la proposición tiene sentido; sólo en la trama de la proposición tiene un nombre significado”. Aquí vemos la distinción entre Sinn y Bedeutung, entre sentido y referencia que Wittgenstein toma de Frege. A veces Wittgenstein emplea “Bedeutung” en el sentido de ‘significado’, pero aquí el sentido es netamente ‘referencia’. Como vimos en el último vídeo, para Frege tanto las proposiciones como los nombres pueden tener sentido y referencia. Para Wittgenstein, sólo las proposiciones tienen sentido y sólo los nombres referencia. Como acabamos de ver, los nombres hacen referencia a los objetos en el mundo, los objetos que constituyen los hechos. Lo curioso es que Wittgenstein dice que lo pueden hacer sólo en el contexto de una proposición. Si digo “Pele”, ¿es necesario que ese signo aparezca en el contexto de una proposición para que esté relacionado con ese objeto en el mundo que es el famoso futbolista? Para Wittgenstein, sí. En la 3.221 dice: “A los objetos sólo puedo nombrarlos. Los signos hacen las veces de ellos”. O sea, los signos representan los objetos, lo cual es tanto como decir que están en lugar de ellos, actúan como sustitutos. En el mundo, los objetos no están aislados sino que guardan relaciones entre sí o con cualidades. Si es así, entonces los nombres, que están en su lugar, tienen que hacer lo mismo, y esto no lo pueden hacer solos, sino sólo al combinarse con otros nombres en una proposición.
Mi ejemplar del Tractatus es una edición bilingüe – alemán/inglés. Y aparte tengo el texto en español. Así que, para cada proposición veo tres textos distintos. Sin embargo, sabemos que no son esencialmente distintos. Es una y la misma proposición, la misma idea, vestida digamos de tres maneras distintas. Un lingüista estaría interesado en esos distintos vestidos, pero Wittgenstein no. Como filósofo, está interesado en lo que tienen en común – esa proposición. Pero eso no es todo. El Tractatus, como cualquier libro, está lleno de muchas proposiciones. En el fondo, a Wittgenstein no le interesa ninguna en particular sino lo que todas tienen en común. En pocas palabras, está interesado en la esencia de la proposición como tal, no en lo inesencial o accidental. En las 37 proposiciones que faltan para terminar esta sección y llegar a la 4, vemos este interés puesto en marcha, haciendo abstracción del contenido, del vestido, para llegar a la forma, a la mera esencia de la proposición.
Bien, 3.31 dice: “A cualquier parte de la proposición que caracterice su sentido la llamo una expresión (un símbolo). Expresión es todo lo que, esencial para el sentido de la proposición, pueden tener en común entre sí las proposiciones”. En la proposición “Hay un libro sobre la mesa”, ‘libro’ y ‘mesa’ son expresiones o símbolos, y son esenciales para el sentido de la proposición – si cambiaras ‘libro’ por ‘reloj’, el sentido de la proposición cambiaría. Además, dice Wittgenstein, el símbolo es aquello que muchas proposiciones pueden tener en común, por ejemplo: El libro está sobre la cama, Yo leo el libro, El libro es verde. Todas esas proposiciones y muchísimas más tienen en común el símbolo ‘libro’, símbolo que es esencial para sus respectivos sentidos. En 3.312 dice que: “[El símbolo] viene representado por la forma general de las proposiciones que caracteriza”. Es muy interesante esto. Tendemos a pensar en las palabras como cosas individuales, sueltas por ahí y listas para ser tomadas y combinadas con otras palabras para crear una oración, como los ingredientes que uno toma y combina para crear un plato. Wittgenstein está proponiendo algo distinto. ¿Qué es una palabra, un símbolo? No es otro, como dice, que la forma general de las proposiciones que caracteriza. ¿Qué quiere decir con esto? A finales del siglo XIX, Peirce escribió que una idea, como un predicado, puede compararse en términos generales a una fotografía compuesta, es decir, el efecto o resultado que se da al superponer una fotografía de algo de cierto tipo sobre otra fotografía del mismo tipo. En su época, la criminología estaba en ciernes y una idea que tenían era que se podía tomar fotografías de muchos criminales conocidos, superponerlas una sobre otra y los contornos generales que emergerían constituirían la fisionomía o forma general de la criminalidad. Wittgenstein dice algo parecido con las proposiciones. Si las fotos que acabamos de ver tienen en común supuestamente la criminalidad, las proposiciones tienen en común algún símbolo. Wittgenstein no lo dice así, pero siguiendo con la metáfora podríamos decir que una superposición lógica de todas esas proposiciones daría su forma general, la fisionomía general del símbolo que todas tienen en común.
Para hacer más claro esto, imagínate que vieras una lista de palabras: verde, libro, cama, etc. Al ver la palabra ‘libro’ estás viendo sólo una parte de la naturaleza de ese símbolo, o sea, aquella parte que es común a todas esas proposiciones en que aparece. Tanto Frege como Peirce concebían términos como estos como ‘expresiones no saturadas’. La metáfora de saturación viene de la química. Diferentes elementos tienen diferentes cantidades de puntos o valencias donde pueden enlazarse con otros elementos. Por ejemplo, hidrógeno tiene una valencia de uno mientras que oxígeno tiene dos. Cuando ves el símbolo químico para el agua, H2O, eso significa que el átomo de oxígeno, con dos valencias, puede aceptar dos átomos de hidrógeno. Un símbolo, que es un elemento de la proposición, es como el elemento de oxígeno, puede enlazarse con otros símbolos, y es esta capacidad la que no vemos cuando vemos una mera lista de palabras. A veces, los elementos químicos son escritos de manera que se indican sus valencias. De manera semejante, cuando un símbolo no aparece en el contexto de una proposición, podría escribirse quizá con una notación para indicar sus ‘valencias’, es decir, el hecho de que el símbolo es, como dice Wittgenstein, “la forma general de las proposiciones que caracteriza”.
Ahora, viendo el símbolo de esta manera le permite a Wittgenstein tratarlo como una variable. En la 3.313, Wittgenstein dice: “La expresión [o símbolo] es representada, pues, mediante una variable cuyos valores son las proposiciones que contienen la expresión”. ¿Qué está diciendo aquí? Tomemos como ejemplo la proposición “El libro es antiguo”. Como vimos, una expresión o un símbolo caracteriza el sentido de la proposición en la que aparece. Si lo eliminas o lo cambias, se cambia el sentido de la proposición. Entonces, vamos a imaginar la clase de todas las proposiciones cuyos sentidos la palabra ‘libro’ caracteriza: el libro es antiguo, el libro es azul, el libro es caro, el libro es mío – habría muchísimas. Ahora, lo que Wittgenstein dice es que podemos representar el símbolo ‘libro’ con una variable que toma todas las proposiciones de esta forma como sus valores. O sea, podemos escribir “El libro es X”. Y lo mismo podemos hacer con el símbolo ‘antiguo’, representándolo con una variable cuyos valores son la clase de todas las proposiciones cuyo sentido lo caracteriza, o sea, “Y es antiguo”.
Ok, eso es interesante, pero ¿de qué sirve? ¿Por qué Wittgenstein habla de esto? Porque le permite acercarse a la esencia de la proposición. Hablando de la clase de proposiciones que creamos al convertir un símbolo en una variable, dice, en la 3.315: “Esta clase todavía depende, en general, de lo que, tras acuerdo arbitrario, mentemos con partes de aquella proposición”. Es decir, hemos hecho una abstracción importante, pero aun así esa abstracción depende del significado arbitrario que hemos dado a ese símbolo. Sin embargo, continua diciendo: “Pero si transformamos en variables todos aquellos signos cuyo significado fue fijado arbitrariamente, sigue habiendo aún una clase así. Sólo que ésta no depende ya de acuerdo alguno, sino únicamente de la naturaleza de la proposición. Corresponde a una forma lógica —a una figura lógica primitiva”. Con lo que terminamos es algo así como X es Y donde hemos hecho abstracción del contenido para que la pura forma empiece a manifestarse. Es algo parecido a lo que tenemos en la física cuando hacemos abstracción de todos los casos de cosas cayendo para llegar a llegar a lo que todos tienen en común, la forma general de la ley de la gravedad: F = G(m1m2)/R2.
Bien, pasando a la 3.32, Wittgenstein dice: “El signo es lo sensorialmente perceptible en el símbolo”. Hemos estado hablando de símbolos, como el de ‘libro’, sin embargo, hay que hacer una distinción importante. Lo que oyes cuando digo ‘libro’ o lo que ves cuando lo escribo Wittgenstein lo llama un signo. Es lo que percibimos del símbolo de ‘libro’. La enunciación o las marcas escritas sobre papel no son el símbolo. El símbolo es el concepto de libro, aquello que no varía tras sus múltiples formas de expresión en diferentes idiomas, y en diferentes medios como auditivo, escrito, etc. Es la distinción que Peirce hizo entre tipo y token. El símbolo es el tipo mientras que el signo es el token.
Wittgenstein resalta esta distinción por las confusiones a las que puede dar paso. Como dice en 3.322, diferentes signos pueden significar el mismo símbolo y, quizá más problemático, el mismo signo puede significar diferentes símbolos. En 3.323 da el ejemplo del signo “es”. Dice: “Así la palabra «es» se presenta como cópula, como signo de igualdad y como expresión de existencia”. Por ejemplo, en la proposición “El libro es caro” el ‘es’ funge como una cópula, literalmente junta el libro y la cualidad de ser caro en una relación de predicación. No está diciendo que son idénticos, que el libro y la cualidad de ser caros son la misma cosa. Ése es otro uso del “es” que encontramos en una proposición como “Aristóteles es el maestro de Alejandro Magno”. Las dos expresiones que se encuentran a cada lado del ‘es’ indican el mismo referente en el mundo, cierto filósofo famoso que vivió en Grecia Antigua. Como final está el uso de ‘es’ para indicar existencia. “El libro es” por ejemplo. Bueno, suena un poco extraño en esa formulación, pero se entiende creo. En la 3.324 dice: “Surgen así fácilmente las confusiones más fundamentales (de las que está llena la filosofía entera)”. Con esto volvemos a nuestro comentario al principio, que “La filosofía es una lucha contra el embrujo de nuestro entendimiento por medio de nuestro lenguaje”. Eso lo dice en las Investigaciones filosóficas, pero encontramos la misma preocupación aquí en el Tractatus.
En la 3.325 dice: “Para eludir estos errores tenemos que usar un lenguaje sígnico que los excluya, en la medida en que no use el mismo signo en símbolos distintos, ni use externamente de igual manera signos que designen de modo diferente. Un lenguaje sígnico, pues, que obedezca a la gramática lógica —a la sintaxis lógica”. Comenta además que Frege y Russell elaboraron notaciones lógicas para lograr justamente eso, sin embargo, “no logran excluir aún todos los errores”. En el Tractatus, Wittgenstein pretende llevar a buen término ese intento. Eso implica, como dice en la siguiente proposición, fijarnos en el uso del símbolo. Dice: “Para reconocer el símbolo en el signo hay que atender al uso con sentido”. Y aquí hay otro vínculo entre el así llamado ‘primer Wittgenstein’ con el ‘segundo’. Las Investigaciones filosóficas está repleta de descripciones del uso de las palabras como indicación de su significado. Pero está primero aquí en el Tractatus. De hecho, está primero en Peirce. Su famosa máxima pragmática dice que el significado de una palabra es el conjunto de todos los efectos prácticos que se dan en consecuencia de su uso práctico en la experiencia. La aplicación de la máxima a los diferentes sentidos de ‘es’ que vimos hace poco podría resolver muy bien el problema que Wittgenstein señala, pero vamos a ver cómo él lo hace.
En el segundo vídeo de la serie, creo, hablamos un poco de las teorías de Frege y Russell. Frege había elaborado una teoría de conjuntos en la que Russell encontró un problema que conducía a una paradoja, la así llamada paradoja de Russell, la cual Russell resolvió con su teoría de tipos. Vamos a revisar brevemente este tema. Para fines de esta discusión, la teoría de conjuntos dice que para cualquier propiedad, como rojo, viejo o mexicano, hay un conjunto de cosas a las que esa propiedad aplica. Entonces, podemos pensar en todas las personas que tienen la nacionalidad mexicana. Todas ellas forman un conjunto. Ahora, el problema que Russell identifica en el trabajo de Frege tiene que ver con la auto-referencia, entonces vamos a complicar las cosas un poco. Consideremos la siguiente propiedad, la de ser un conjunto que contiene a sí mismo. ¿Qué cosas tienen esa propiedad? Una cosa sería el conjunto de todos los conjuntos. Siendo un conjunto, naturalmente contiene a sí mismo, es decir, es miembro de sí mismo. ¿Y un conjunto que no contiene a sí mismo? Un ejemplo sería el conjunto de todos los mexicanos. Los conjuntos en general tienen diversas propiedades, pero una de ellas no es ser mexicano, entonces ese conjunto obviamente no contiene a sí mismo. Bueno, hasta ahora todo bien, pero con la siguiente propiedad todo se viene abajo. ¿Qué tal, dice Russell, el conjunto de todos los conjuntos que no contiene a sí mismo? A lo mejor digas, pero ya vimos ése ¿no?, ese del conjunto que no contiene a sí mismo. Sí, ya lo vimos, pero éste es el conjunto de todos los conjuntos que no contiene a sí mismo. O sea, está refiriéndose a sí mismo. Russell ilustró la paradoja a la que da paso con el ejemplo de cierto barbero. “El barbero, dice, es el que rasura a todos aquellos, y sólo ellos, que no rasuran a sí mismo”. La pregunta es si el barbero rasura a sí mismo, o sea, si el barbero es miembro de ese conjunto. Si uno responde que NO rasura a sí mismo, entonces es miembro del conjunto, es decir, cuenta entre las personas que es rasurado por el barbero, y al ser él ese barbero, entonces debería rasurarse a sí mismo – ¡paradoja! Y si uno responde que sí rasura a sí mismo, entonces no es uno de esos que no rasuran a sí mismo, y dado que únicamente estos últimos son los que son rasurados por el barbero, no puede rasurarse a sí mismo – otra vez ¡paradoja! Dado que la paradoja surge debido a la auto-referenica, es decir, un conjunto conteniendo a sí mismo, Russell la resolvió al jerarquizar el lenguaje en diferentes niveles o tipos. Hay un lenguaje básico que habla de objetos, digamos, luego una clase o conjunto de proposiciones cuyo objeto son las proposiciones del primer nivel, o sea, proposiciones sobre proposiciones que versan sobre objetos, y un tercer nivel que tiene como objeto las proposiciones de los primeros dos niveles, y así sucesivamente. El punto es nunca dejar que proposiciones hablen sobre sí mismas sino sólo sobre proposiciones de niveles inferiores en la jerarquía.
Bueno, ¿qué dice Wittgenstein de todo esto? En 3.33 dice: “La sintaxis lógica no permite que el significado de un signo juegue en ella papel alguno; tiene que poder ser establecida sin mentar el significado de un signo”. En el último vídeo y en éste hemos comentado que sólo las proposiciones tienen sentido o significado, los signos o nombres, no; ellos sólo tienen referencia. En la 3.331 dice: “A partir de esta observación lancemos una mirada a la «teoría de tipos» de Russell: El error de Russell se muestra en que tuvo que hablar del significado de los signos al establecer las reglas sígnicas”. Este problema lo tratamos con cierto detalle en el segundo vídeo de la serie, por lo que no voy a repetirlo ahora. El otro problema que tienen con Russell y su teoría de tipos lo comenta en la 3.333. Ahí dice que una función no puede ser su propio argumento. Esos son términos que toma de Frege, pero básicamente lo que está diciendo es que una propiedad no puede predicarse de sí mismo. En eso está de acuerdo con Russell, pero no hace falta su intrincada teoría de tipos sino sólo la concepción del lenguaje que Wittgenstein está elaborando, o sea, una en la que la relación entre signos y símbolos está claramente distinguida. Si una propiedad predica sí misma a sí misma, la propiedad que predica está jugando un papel gramatical distinto del que juega la propiedad que es predicada. Sin embargo, si se denotan con el mismo signo, se va a pensar que el papel es el mismo y así surge la paradoja.
Por cierto, anoche en una película vi un ejemplo perfecto de una propiedad predicándose a sí misma. Es una película maravillosa que les recomiendo muy ampliamente. Se llama Ikiru, del famoso director japonés Akira Kurosawa. En una escena una señorita está contando a un compañero de trabajo los apodos que ha dado a varios de sus compañeros de trabajo, apodos que ejemplifican su forma de ser. Menciona un apodo y luego su compañero tiene que adivinar de quien es. Hace esto dos o tres veces y luego menciona no el apodo sino el nombre de uno de los compañeros, un tal Sr. Saito, y le pregunta a su compañero “¿Cuál crees que sea su apodo?” Su compañero piensa y piensa, pero no se le ocurre nada. Luego dice la señorita: “La marca distintiva del Sr. Saito es que no tiene ninguna” – y los dos se ríen. Paradójicamente, no tiene ninguna marca distintiva y a la vez sí la tiene.
En estos casos, tenemos ejemplos del lenguaje hechizando la inteligencia. Pero si cuidamos el lenguaje y llamamos cosas diferentes por nombres diferentes, entonces muchos problemas filosóficos desvanecen, incluyendo la paradoja de Russell.
Curiosamente, lo que le motivó a Wittgenstein a escribir el Tractatus fue la paradoja de Russell, y aquí lo vemos despachando la solución de Russell en un par de proposiciones. No es del todo convincente porque el problema con Russell no fue un simple error lógico que cometiera, sino su concepción general del lenguaje y cómo funciona. Para responder plenamente a Russell, Wittgenstein tiene que terminar de detallar su propia concepción pero estamos sólo a la mitad del libro. En el próximo vídeo, empezamos con la proposición 4.

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