La fuerza

Hace una semana, la organización palestina Hamás lanzó una fuerte ofensiva hacia Israel resultando hasta la fecha en cerca de 1,300 muertos israelíes. Israel ha respondido declarando guerra contra Gaza. Las noticias están llenas de imágenes de explosiones, muertos, y destrucción generalizada, y las redes sociales llenas de los simpatizantes de los dos lados gritando y criticando los unos a los otros.
Todo este escenario bélico, tanto físico como verbal, me ha llenado de tristeza. Algunos de ustedes han preguntado Maestro, que piensa usted de lo que está sucediendo, cuál es su opinión? Normalmente no me gusta opinar aquí en la Fonda sobre los temas geopolíticos que en un momento dado corren en las bocas de todos porque en la mayoría de los casos la opinión que podría dar sería la de un ciudadano y no la de un filósofo. En el caso de esta guerra que ha estallido, tengo una opinión muy clara sobre el conflicto, su historia, estructuras de dominación, culposos, etc. De eso no me interesa hablar, no porque no tenga valor mi opinión sino porque supone o implica que una respuesta al conflicto estriba en un minucioso análisis histórico del asunto, un rastreo de cada golpe que los dos lados han dado y la justificación ética de cada uno, haciendo en una especie de documento de Excel una hoja de cálculo moral para llegar a una conclusión. No digo que esto no podría hacerse o que no tendría su importancia, sin embargo, la tristeza, la amargura, que me genera esta más reciente iteración de la conducta humana pide algo más profundo. Creo que lo que hace falta, al menos filosóficamente (y no digo que esto sea la única respuesta filosófica) es alejarnos de los sucesos de los últimos días, y de hecho de los de todo el conflicto, y también de los actores involucrados. Reflexionando sobre los ataques, por alguna razón me vino a la mente un escrito de Simone Weil que se llama “La Ilíada o el poema de la fuerza”. Volví a leerlo y la verdad me hizo mucho sentido.
El escrito de Weil versa sobre la Ilíada, un poema épico griego escrito por Homero hace unos 2,800 años. Eso sí es alejarnos bastante de los sucesos actuales. Su tema general es la Guerra de Troya cuyos actores principales son los troyanos y los griegos, como en nuestra actualidad la guerra que nos concierne es entre los israelíes y los palestinos. Sin embargo, la primera línea del escrito de Weil dice: “El héroe verdadero, el tema verdadero, el centro de La Ilíada es la fuerza”. Muchos han analizado la fuerza o el poder que en las relaciones humanas diferentes actores ejercen. En su escrito, la fuerza no es simplemente el fenómeno que analiza, sino que es el héroe, es el actor principal. Sigue diciendo: “La fuerza empleada por el hombre, la fuerza que esclaviza al hombre, la fuerza ante la cual la carne humana se retrae. En esta obra se exhibe en todo momento al espíritu humano, en tanto que modificado por sus relaciones con la fuerza, en tanto que arrebatado, enceguecido por la misma fuerza que imaginó podía manejar, en tanto que deformado por el peso de la fuerza ante la que se somete”. Para Weil, el héroe verdadero de la obra no es Aquiles ni Héctor sino la fuerza, un actor no con nombre y apellido, de carne y hueso, sino con una constitución casi metafísica. Me hace pensar de hecho en la Voluntad de Schopenhauer, el noúmeno que recorre y anima todo fenómeno concreto en el mundo. Una buena parte de la finalidad de este escrito es enseñarnos que entendemos la naturaleza de la fuerza de forma muy parcial y gracias a ello sufrimos consecuencias innecesarias.
En el segundo párrafo del texto Weil define la fuerza. Dice: “Para definir la fuerza —es esa x que transforma a todo el que se ve sujeto a ella en una cosa. Ejercida hasta el límite, convierte al ser humano en una cosa en el sentido más literal de la palabra: hace de él un cadáver”. Da varios ejemplos del texto de hombres tirados en el suelo, muertos, comida para los buitres. Cita una parte donde la esposa de Héctor prepara un baño caliente para su esposo, de regreso de la batalla. “¡Tonta mujer!”, dice el texto, “Lejos ya de los baños calientes yacía asesinado”. Y agrega Weil: “Y no sólo él; casi toda La Ilíada tiene lugar lejos de los baños calientes; casi toda la vida humana, entonces como ahora, tiene lugar lejos de los baños calientes”.
Éste es el sentido más básico de la fuerza, la fuerza que mata. Pero hay otro sentido, una fuerza que no mata, o que todavía no mata. Dice: “De su primera propiedad (su capacidad de transformar a un ser humano en una cosa por el simple expediente de matarlo) fluye otra, bastante prodigiosa a su manera también, la capacidad de transformar a un ser humano en una cosa mientras está vivo todavía. Está vivo; tiene un alma; y, sin embargo, es una cosa. Extraordinaria entidad ésta —una cosa que tiene un alma”. El primer sentido de fuerza es lo que nos deslumbra en las noticias sobre el conflicto en el medio oriente, la violencia que convierte a uno en cadáver, en una cosa inerte. Pero no toda fuerza es violenta en este sentido físico. En el segundo sentido, la fuerza convierte a uno en una cosa, pero una cosa viva. Dice Weil: “Un hombre se encuentra desarmado y desnudo frente a un arma que le apunta; esta persona se transforma en un cadáver antes que nadie o nada lo toque”. En condiciones no tan extremas, cada persona ejerce cierto poder sobre los demás. Imagínate tú solo en tu cuarto sentado, luego te levantas, caminas por aquí y por allá, vuelves a sentarte, etc. Si tuvieras una persona de visita no te comportarías de la misma manera. Harías cosas quizá similares pero siempre consciente de la consciencia del otro, de su estado de ánimo, sus expectativas, su estatus social, etc. Todo ese poder sutil que ejerce uno desvanece al verse sujeto a la fuerza, a ese x que puede borrar su existencia en un instante. Antes, sus deseos y esperanzas la animaban. Ahora la fuerza le convierte en una cosa inanimada, le petrifica, es una piedra viva.
Hay dos posibilidades aquí – no, tres. O le matan, y la cosa viva se convierte simplemente en una cosa, o por algún capricho le dejan a uno vivir, y así la cosa viva deja de ser una cosa y vuelve a ser un ser humano. Dice Weil: “Si acaso se escucha el ruego de un suplicante, éste vuelve a ser otra vez un ser humano, como cualquier otro. Pero hay otras criaturas, más desafortunadas, quienes han sido convertidas en cosas por el resto de sus vidas”. Ésta es la tercera posibilidad, que uno se convierte en esclavo. Sigue diciendo: “La idea de que una persona sea una cosa es una contradicción lógica. Sin embargo, lo imposible en lógica se hace realidad en la vida y la contradicción, alojada dentro del alma la desgarra. Esta cosa está aspirando constantemente a ser un hombre o una mujer, sin lograrlo nunca —en esto, con seguridad está la muerte, pero una muerte prolongada a lo largo de toda la duración de la vida; aquí, con seguridad hay vida, pero una vida que la muerte ha congelado antes de abolir”. La autora nos da ejemplos del texto de la Ilíada, ejemplos que nos resultan familiares por su parecido con otros texto antiguos como la Biblia donde vemos que gente conquistada, pueblos enteros, se convierten en esclavos. Asociamos la esclavitud con épocas antiguas pero sabemos que existía todavía de forma institucional hasta el siglo XIX y que existe todavía hoy en día en el tráfico de personas: trabajadores sexuales y también obreros en construcción y de servicio doméstico.
Ahora bien, muchos han escrito sobre la Ilíada – críticos literarios, estetas, historiadores, etc., pero este ensayo de Weil no es meramente académico. Lo escribe en 1939, en el inicio de la Segunda Guerra Mundial y con la experiencia en 1936 de haber participado en la resistencia y lucha republicana contra los nacionalistas en la Guerra Civil Española. Weil estaba rodeada del fenómeno que describe en su texto. Lo que buscaba en la Ilíada es una comprensión de su presente, cosa que yo también busco en el escrito de Weil.
Hasta ahora vemos que la fuerza produce cadáveres y esclavos, y dirás quizá que en el último siglo ha habido mucho de eso, pero la fuerza tal como la plantea Weil no es abarcadora; la mayoría logra evitar una muerte violenta y vivir de forma no esclavizada. Es cierto. Mi vida aquí en Xalapa, Veracruz no es como la vida de gente en Siria, Ucrania, o Gaza. Sin embargo, esos conflictos y muchos más que están dándose en el mundo en este momento nos afectan a todos – crean grandes migraciones de personas buscando refugio, trastornos en la economía mundial, escasez en ciertos cultivos importantes como en el caso del trigo de Ucrania y, si eso fuera poco, la amenaza de una guerra nuclear. Los tentáculos de la fuerza llegan lejos. Aunque no lo comente en su escrito, no puedo imaginar que no tuviera en mente las condiciones laborales en las fábricas en que laboró durante un par de años. Su descripción de los obreros ahí se parece mucho a una condición de esclavitud.
Pero dejando todo eso de un lado, Weil sí reconoce que la fuerza que mata y que esclaviza es sólo una posible expresión de fuerza. Dice que los que detentan poder “no ven que la fuerza que poseen está limitada en cantidad; ni consideran sus relaciones con los demás seres humanos como una especie de balance entre cantidades desiguales de fuerza”. La fuerza no se distribuye de forma igual entre todos sino que algunos ejercen más fuerza que otros, sea esa fuerza física o social. Sin embargo, hay cierto balance o equilibrio. En el mundo natural hay diferencias en temperatura atmosférica que impulsa la creación de nubes y lluvia pero globalmente el sistema del clima guarda un balance estable. En el mar encontramos corrientes y olas que impulsan el movimiento y la dinámica del mar, pero globalmente es estable. Lo mismo con los seres humanos. Sin embargo, llegamos a extremos de violencia como en la guerra y la dominación social que rompe ese balance. ¿Por qué? Según Simone Weil, se trata de una equivocación por parte de quien ejerce la fuerza. Como ya dijo, no se da cuenta de que su fuerza es limitada. ¿Por qué está limitada? Porque su fuerza no es intrínseca sino relacional. El destrozo que una bala crea depende del material del que está hecho, la velocidad con la que se dispara, y el tipo de material que impacta. La materialidad y la velocidad son propiedades físicas intrínsecas de las cosas en cuestión. La fuerza de un guerrero no es intrínseca a sí mismo ya que, como vimos, puede convertir a uno en una cosa nada más levantando su espada, con la amenaza. Esta fuerza varía dependiendo de los actores en cuestión y por esa es relativa o limitada como dice Weil. Pero no se da cuenta de eso. Hablando de él que ejerce fuerza dice: “Puesto que la demás gente no impone a sus movimientos ese alto, esa pausa de vacilación, en donde se encuentra toda nuestra consideración hacia nuestros hermanos en humanidad, concluyen que a ellos el destino les ha concedido una licencia total y ninguna a sus inferiores”.
Además, no se da cuenta que la fuerza es tan despiadada hacia él como hacia su víctima. Dice Weil: “La fuerza es tan implacable para el que la posee, o cree poseerla, como lo es para sus víctimas; a éstas las aplasta, a aquél lo intoxica. La verdad es que nadie en realidad la posee”. Recordemos su definición de fuerza: “es esa x que transforma a todo el que se ve sujeto a ella en una cosa”. Si nadie posee la fuerza, entonces quien se ve sujeto a ella no es sólo quien la sufre sino también quien la usa. Vimos que cuando la fuerza convierte a uno en una cosa viva o en un esclavo, le quita toda facultad del espíritu, la capacidad de juzgar, de resistir, de esperar e incluso de desear. Este extremo lo encontramos en la batalla, pero encontramos también que algo parecido pasa al que ejerce la fuerza. Dice: “No es el designio del hombre, no es la estrategia, no es la acción subsecuente a la resolución tomada, lo que gana o pierde una batalla; las batallas se dan y se deciden por hombres desprovistos de estas facultades, hombres que han sufrido una transformación, que han caído ya sea al nivel de la materia inerte, que es pasividad pura, o al nivel de la fuerza ciega, que es impulso puro”. Quien gana la batalla no es un sujeto en control de sí mismo sino un frenesí, una fuerza de la naturaleza como el fuego, la inundación, o el viento. En este sentido, quien ejerce la fuerza se convierte también en una cosa. Por un lado la inercia bruta y por el otro el puro impulso. En los dos casos, la facultades humanas del espíritu desvanecen; la fuerza, en pocas palabras, deshumaniza. Por eso, comenta Weil, Homero no presenta en la Ilíada los esclavos y los conquistados por un lado y los conquistadores por el otro, sino que todos están en el mismo plano. Como dice: “En este poema no hay un solo hombre que alguna vez u otra no haya tenido que doblar el cuello ante la fuerza”.
Si fuera posible poseer la fuerza, el héroe verdadero de la Ilíada sería quizá Aquiles, pero no puede poseerse. Ése es el error o la ilusión y es lo que hace que la fuerza sea el protagonista principal del libro. Sin duda, casi siempre un lado en un conflicto tiene más armamentos que el otro, a veces mucho más, entonces se podría decir que posee más fuerzas (digo fuerzas en plural y con f minúscula). Lo que no se puede poseer es la Fuerza con F mayúscula ya que tarde o temprano todos estarán en una posición de debilidad, doblando su cuello ante la fuerza. La historia bélica de Estado Unidos desde Vietnam incluyendo el 11 de septiembre y su derrota en Afganistan es prueba de ello.
En el primer párrafo de su texto Weil dice: “Para aquellos ilusos que consideran que la fuerza, gracias al progreso, pronto será cosa del pasado, La Ilíada puede aparecer tan sólo como un documento histórico; para otros, cuyas facultades de identificación son más agudas y que perciben a la fuerza, hoy como ayer, en el centro verdadero de la historia humana, La Ilíada es el más fiel y bello de los espejos”. Me intriga que lo llame un espejo bello. Leemos la obra de Homero y no vemos más que despiadada destrucción. ¿Cómo puede ser bello eso? Es bello para Weil porque la descripción en el texto es fiel, porque nos muestra las cosas tal como son. Espejos no fieles serían quizá ideologías que ensalzan algún ideal, algún pueblo elegido, alguna dispensación histórica que justifica la dominación violenta de un grupo sobre otro. Si hiciéramos una lista de todos los conflictos bélicos de la historia humana y todos los discursos y razonamientos que cada lado ofrecía para justificar su uso de fuerza, tendríamos una lista tan abigarrada y contradictoria que de poco le serviría a uno. En el contexto muy estrecho de un pueblo y momento histórico dado, puede que tenga sentido. Si sólo podemos acabar con los judíos o los musulmanes, o con los capitalistas o los comunistas, los problemas de la humanidad se habrán resuelto. Esto para Weil es un espejo parcial que distorsiona la naturaleza de la fuerza. Valora la Ilíada porque su vista es más amplia; representa la fuerza de forma fiel mostrando que al final es el único que permanece parado.
La apreciación de Homero está informada sin duda por el antiguo concepto de “ananke” que significa fuerza, coacción o necesidad – en pocas palabras, el destino. Dice Weil: “Las relaciones entre la fatalidad y el alma humana, el grado hasta el cual cada alma crea su propio destino, la cuestión de cuáles elementos en el alma sufren transformación por la implacable necesidad a medida que se ajusta el alma a los requerimientos del cambiante hado, y por otro lado, cuáles elementos son los que se pueden preservar a través del ejercicio de la virtud y por efecto de la gracia, toda esta cuestión está cargada de tentaciones de falsedad, tentaciones positivamente reforzadas por la soberbia, la vergüenza, el odio, el desprecio, la indiferencia, por la voluntad de olvidar o por la ignorancia. Aún más, nada es tan poco frecuente como ver la desventura retratada con equidad; la tendencia es tratar al desventurado como si la catástrofe fuera su vocación natural”. Por muy dispares que sean las diferentes ideologías que pelean en el escenario histórico, quizá una cosa que une a todas o casi todas es su rechazo del destino. Rechazar esa realidad y también el hecho de que todos somos víctimas de ella y en esa medida, por tanto, hermanos es una de las cosas que enciende la sed por el poder, por una fuerza que nos llevará a ser amos del destino. Me viene a la mente una cita del escritor Charles Bukowski. Dice: “Todos vamos a morir, todos, ¡qué circo! Ese sólo hecho debería llevarnos a amarnos, pero no lo hace. Somos aterrorizados y aplastados por trivialidades, se nos come la nada”.
¿Qué puedo decir? Cuando vi la noticia sobre el ataque de Hamás y pensé en lo que sería el contraataque incluso más brutal de Israel, me sobrevino una profunda tristeza, porque vi la misma dinámica repitiéndose, los mismos gritos y las mismas lamentaciones que leemos en la Ilíada. Lo que vi era esa fuerza de la que habla Weil surgiendo nuevamente con la misma implacable necesidad con la que las olas del mar se bajan y se suben, y los actores, los israelíes y los palestinos, como juguetes tirados por aquí y por allá por las olas. En una sección de El mundo como voluntad y representación, Schopenhauer habla del velo de Maya que engaña al ser humano. El hombre ve los placeres de la vida y también la miseria y la maldad de la vida, pero, dice Schopenhauer, “lejos de saber que ambos no son más que aspectos diferentes del fenómeno de la voluntad de vivir única, los toma por muy distintos y hasta opuestos; y con frecuencia intenta con la maldad, es decir, causando el sufrimiento ajeno, sustraerse al mal, esto es, al sufrimiento de la propia individualidad, sumido en el principium individuationis y engañado por el velo de Maya. — Pues como en el mar furioso que, por todas partes ilimitado, levanta y baja aullando enormes olas, un marino se sienta en su barco confiando en su débil vehículo, igualmente se sienta tranquilo en medio de un mundo lleno de tormentos el hombre aislado, apoyado y confiado en el principium individuationis o la forma en que el individuo conoce las cosas en cuanto fenómenos. El mundo ilimitado, por todas partes lleno de sufrimiento, en un infinito pasado y un infinito futuro, le resulta ajeno y hasta es para él una fábula: su diminuta persona, su presente sin extensión, su momentáneo placer: solo eso tiene realidad para él; y hace cualquier cosa para conservar eso mientras un mejor conocimiento no le abra los ojos”. Abrirle los ojos es lo que Schopenhauer intenta hacer en este libro, y también Simone Weil en su ensayo sobre la Ilíada – quitar el velo de Maya que ilusoriamente nos hace creer que podemos vencer al cosmos y caminar sobre el agua. Para Schopenhauer, somos esclavos de la Voluntad, de esa fuerza metafísica que como las olas del furioso mar nos tira por un lado y otro. La única forma de liberarnos de ella es mediante el ascetismo, al dejar de responder emocionalmente a sus provocaciones. Concretamente, aconseja la contemplación estética.
¿Y la recomendación de Weil? Termina su ensayo con lo siguiente. Dice que alguna liberación del vaivén de la fuerza llegará para los hombres “cuando hayan aprendido que no hay refugio que proteja del destino, cuando hayan aprendido a no admirar la fuerza, a no odiar al enemigo, a no burlarse del desafortunado”. Aunque no lo trate en este ensayo, el camino hacia ello consiste en desmantelar ese principium individuationis, el ego individual, un proceso que llama decreación, lo cual permitirá lo que llama la atención, la capacidad de atender al otro en su unicidad y particularidad. Es muy interesante lo que plantea y pienso tratarlo en un vídeo próximo. Mientras tanto, sugiero que leas La Ilíada. Si no tienes tiempo, su historia, al menos su esencia, la puedes ver esta noche en las noticias.

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