Sócrates y el ChatGPT

Todo el mundo está hablando del ChatGPT, esa inteligencia artificial que puede escribir con facilidad poemas, ensayos, discursos o cuentos sobre el tema y con los parámetros que tú le indiques, y muchos están muy sacados de onda. ¿Por qué? Hay dos razones. Por un lado, pone en peligro de extinción varias clases de trabajo: programadores, contadores, servicio a cliente, mercadólogos, periodistas, los que escriben manuales técnicos, oficinistas de varios tipos, posiblemente educadores, e incluso divulgadores de filosofía. En muchos casos se trata de suplementar en vez de totalmente eliminar el trabajo humano, pero con el paso del avance tecnológico, en poco tiempo puede representar una amenaza significativa al trabajo de mucha gente. Por el otro lado, está la preocupación en el entorno educativo, de que alumnos lo usarán para elaborar los trabajos y ensayos que los maestros les encarga. O sea, van a poder plagiar con mucho más poder y facilidad que antes.
Ya he jugado un poco con esta tecnología. Le he hecho preguntas sobre el concepto de proposición en el Tractatus de Wittgenstein; le he pedido que compare Peirce y Hegel sobre el concepto del azar; que me explique la dialéctica negativa en Adorno, cosas de este tipo, y las respuestas han sido, digamos, más o menos correctas, aceptables, pero lejos de dejarme con la boca abierta. Describiría su nivel como el de un buen alumno de licenciatura. No de los mejores alumnos, pero tampoco de los peores. Las respuestas parecen como si fueran tomadas de entradas de una enciclopedia de filosofía. En este sentido, la tecnología no me impresiona mucho. Lo que sí me impresiona es que las respuestas no se toman de algún escrito en internet, de alguna entrada de Wikipedia; es decir, no son plagios de otros escritos sino textos originales, generados por un análisis estadístico. Es que la tecnología analiza millones y millones de documentos en internet y “sabe” la frecuencia con la que una palabra sigue a otra. Entonces, cuando responde tu pregunta, empieza con una palabra y calcula la siguiente con un análisis probabilístico. No tiene la más remota idea sobre Hegel o Wittgenstein, pero sí sabe que en un contexto dado, hay ciertas palabras que siguen con mayor probabilidad a otras, y así teje su discurso. Eso sí es impresionante, y creo que dice más sobre nosotros y nuestra forma de pensar y hablar de lo que dice sobre la inteligencia de esta tecnología. En otras palabras, si uno quisiera llamarla inteligente, pues eso a lo mejor no es decir mucho.
Quiero hablar más sobre este tema más adelante, pero de momento quiero decirles que no me preocupa el ChatGPT, de hecho le doy la bienvenida. Digo esto sabiendo que esta tecnología puede usarse para fines nefastos, para diseminar información falsa en las redes, por ejemplo, al menos con más facilidad con la que ya se hace, y sé que habrá gente que va a perder su trabajo, pero también puede tener aplicaciones muy útiles, como en el diagnóstico médico, por ejemplo, y en otros campos que manejan la correlaciones de cantidades masivas de datos. Hace varias décadas, transferimos nuestra capacidad de hacer cálculos matemáticos a ese aparato que llamamos ’calculadora’, y tiempo después dejamos que correctores de ortografía en programas como Microsoft Word se encargaran de deletrear por nosotros. Ahora la pregunta es hasta donde vamos a entregar nuestra capacidad de escritura a una máquina. En su momento, hubo los que decían que la calculadora y el correcto de ortografía iban a traer consecuencias negativas, y ahora escuchamos las mismas voces con respecto al ChatGPT. En El malestar de la cultura Freud habla sobre el avance tecnológico. Gracias al teléfono, dice, uno puede comunicarse con un ser querido que está lejos, pero por el otro lado, si no se hubiera inventado el tren que lo llevara tan lejos, el teléfono no sería necesario. Toda nueva tecnología tiene su lado bueno y malo. En Grecia Antigua, tenían un término que expresaba esto – el phármakon – lo cual es tanto un remedio como un veneno. De hecho, Platón utiliza ese término en uno de sus más reconocidos diálogos, el Fedro. Ahí el gran tema es el amor y la naturaleza del alma, pero al final del diálogo encontramos una interesante y sorprendente crítica a la escritura. Platón piensa que, lejos de ser un apoyo para la memoria, la escritura la perjudica. He dicho que doy la bienvenida al ChatGPT. Creo que la mejor forma de explicar por qué sería mediante un análisis de ese argumento de Platón en el Fedro.
La alegoría de la caverna de La república es sin duda la imagen más famosa y conocida de los diálogos de Platón. En segunda lugar, quizá, sea la alegoría del carro alado en el Fedro, donde el alma es visto como un conductor en un carro tirado por dos caballos alados. Esto se encuentra en el segundo discurso que da Sócrates sobre el amor y es realmente hermoso lo que ahí describe. Lamentablemente, no lo vamos a tratar en este vídeo. Leer con cuidado el Fedro, ver con detenimiento los diferentes niveles de su construcción, sus sutilezas retóricas y sus diferentes mensajes filosóficos, requeriría de mínimo tres o cuatro vídeos. En algún momento me gustaría hacerlo, pero de momento lo que nos interesa es la última parte. En todo caso, para entender mejor lo que pasa ahí tenemos que tener cierto conocimiento de la estructura del diálogo y sus participantes. Veamos.
El Fedro es el único de los diálogos de Platón que tiene lugar en el campo. En los demás, Sócrates y sus interlocutores están en el agora, en una casa, en alguna parte de la ciudad. Fedro, amigo de Sócrates y su interlocutor en este diálogo, quiere pasear en el campo. Sócrates le dice que le gusta aprender pero que el campo y los árboles no le enseñan nada, sino sólo los hombres de la ciudad. Sin embargo, acepta la invitación de Fedro de acompañarlo ya que éste trae un rollo en el que está escrito un discurso sobre el amor que dio Lisias, un reconocido orador. Sócrates no puede resistir la tentación de escucharlo. Entonces, se sientan al lado de un río, bajo un árbol en el que cantan cigarras. Fedro procede a leer el discurso, en el cual el amante es mal visto ya que trata al joven amado de forma posesiva y egoísta, perjudicándolo en vez de beneficiarlo. Sócrates considera que el discuros de Lisias está mal hecho, muy repetitivo y sin orden pedagógico. Presionado por Fedro, Sócrates accede a hacer su propio discurso al respecto. Dice básicamente lo mismo que Lisias, sólo de forma más didáctica y elegante. Luego se da cuenta que al pintar el amor de forma negativa ha cometido una ofensa a Eros, el dios del amor. Entonces se pone a hacer un segundo discurso para elogiarlo. Ahí es donde encontramos la alegoría del carro alado, la locura divina, la discusión de las ideas platónicas incluyendo la de la belleza y su vínculo con la belleza del joven amado. Terminando este segundo discurso, pasan a discutir la retórica, es decir, la mejor forma de armar discursos, y el papel que la verdad y la dialéctica tienen en ello. Y luego llegamos a la parte final que es lo que nos interesa.
Antes de tratarlo, es importante entender el tipo de persona que es Fedro. Si viviera hoy en día le llamaríamos quizá un gestor de la cultura, alguien que organiza eventos vinculando creadores como intelectuales, autores, etc. y un público que consume sus productos. Todos conocemos gente así, gente muy al tanto de la moda artística e intelectual, siempre en conversación, actualizando cada hora su Twitter e Instagram, haciendo entrevistas en YouTube, ávidos por estar siempre en medio de la conversación intelectual. El diálogo se inicia con Fedro leyendo el discurso de Lisias que acaba de conseguir con la esperanza de que le provoque a Sócrates a responder con comentarios o con su propio discurso. Plática y más plática, y Fedro y también Sócrates encantados. El peligro es que la simple charla intelectual se confunda con la filosofia, que la mera expresión de ideas sea el fin en vez de la consideración de si lo que se dice se vale. Para Fedro, el show es lo que importa, el performance, independientemente de si lo que se dice es bueno o verdadero. Sócrates obviamente no está en contra de la charla intelectual sino sólo que hay que conducirla con criterios filosóficos y no los de un gestor cultural.
Tomando todo esto en cuenta, quisiera pasar a una muy breve sección del diálogo que tiene lugar justo después de que termine Sócrates su famoso y bello segundo discurso. Me refiero a una sección que ha sido llamada ‘la historia de las cigarras’, la cual, por estar a la sombra del exaltado segundo discurso, puede fácilmente pasar desapercibido. Pero resalta el carácter de Fedro que hemos comentado y será importante para nuestra interpretación de la sección final del diálogo.
Bien, al terminar el segundo discurso, Sócrates y Fedro conversan sobre los relativos méritos de los tres discursos que han escuchado, el de Lisias que leyó Fedro al principio y los dos de Sócrates, y se dan cuenta de que para llegar a una conclusión al respecto tienen que entender la cuestión retórica de qué es lo que hace un discurso bueno y malo. Sócrates comenta que las cigarras están cantando allá arriba en el árbol, observándolos, por lo que deberían tener cuidado. Viendo que Fedro no entiende el punto de ese comentario, Sócrates procede a contarle el mito de las cigarras. Explica que, antiguamente, incluso antes de que existieran las Musas, estas criaturas, las cigarras, eran hombres. Luego, al llegarse las Musas al mundo y con ellas la música entre otras artes, había gente tan embelesada con el placer de cantar que se les fue comer y beber y en ese olvido murieron sin darse cuenta. Dice Sócrates: “De ellos se originó, después, la raza de las cigarras, que recibieron de las Musas ese don de no necesitar alimento alguno desde que nacen y, sin comer ni beber, no dejan de cantar hasta que mueren, y, después de esto, el de ir a las Musas a anunciarles quién de los de aquí abajo honra a cada una de ellas”. ¿Te acuerdas de las famosas sirenas de la Odisea de cuyo canto Ulises tenía que protegerse al amarrarse al mástil? Si no lo hubiera hecho, habría muerto al lanzarse al mar para alcanzarlas – tan fuerte era su hechizo. Pues Sócrates dice que deberían tener cuidado porque el canto de las cigarras es como el de las sirenas. Si sucumben al placer del canto, van a quedarse ahí tirados en una especie de trance como si estuvieran drogados, y las cigarras van a reportar a las Musas, las más importantes de las cuales son Calíope y Urania, las musas de la filosofía, van a reportarles que estos cuates (Sócrates y Fedro) – nada que ver, son unos típicos humanos esclavizados por sus pasiones.
Sócrates termina diciendo que deberían tener cuidado en no sucumbir al placentero sueño que el canto de las cigarras induce, que de forma consciente y seria deberían proceder con su conversación sobre la retórica. Fedro responde; Sí, tienes razón Sócrates, platiquemos. Sin embargo, no ha captado el simbolismo del mito. Fedro no cuenta a sí mismo como dentro de la gran clase de hombres que pasan la vida buscando simples placeres sensoriales del cuerpo. Esas pasiones sí le convierten a uno muy fácil en esclavo. No, Fedro es más sofisticado. Los placeres que el goza son del espíritu. En el segundo discurso de Sócrates, una cosa que le gustó mucho fue la visión del alma desencarnada contemplando las ideas puras en las regiones más allá del cielo. Ahí, el alma, desprendida del cuerpo, no está afligido con sus pasiones y dolores. Le gusta esa parte porque asocia esa contemplación de objetos intelectuales con la placentera actividad de escuchar bellos discursos. De lo que no se da cuenta es que, en su caso, esos discursos es justo lo que simboliza el canto de las cigarras. De hecho, el segundo discurso de Sócrates se llama una palinodia, término que viene de la palabra ‘oda’, es decir, un poema lírico que antiguamente se cantaban precisamente. El placer del que Fedro goza es puro, libre de los dolores y bajos placeres del cuerpo. No se da cuenta pero su forma de ser es como el de esos hombres originales en el mito, los que, embelesados por el canto, se convirtieron en cigarras que no requieren de comida o bebida y que por lo tanto son libres de los dolores y placeres corporales. A diferencia de esos hombres originales, Fedro no corre el riesgo de morir físicamente, pero sí espiritualmente. Es a eso que Sócrates se refiere cuanto advierte sobre el sueño que puede inducir el canto de las cigarras, un estupor intelectual en el que es muy fácil entrar sin darse cuenta. Aplicando el mito a la situación de Fedro y Sócrates, lo que tenemos, a grandes rasgos, es que el canto que escucharon esos hombres originales y que dio paso a su muerte corresponde a los tres discursos que Fedro y Sócrates han escuchado hasta ahora y que amenazan dar paso a un estupor o sueño intelectual. La moraleja del mito es que, para evitar el destino de los hombres originales, no hay que dejarse llevar por el fácil placer de la charla intelectual porque eso adormece a la mente, sino, como Ulises y el mástil, hay que mantener la mente alerta y centrada, cosa, como veremos, que requiere del diálogo dialéctico.
Bueno, ya podemos pasar a la última sección del diálogo. Ahí Sócrates comenta otro mito, un mito de Egipcia que da cuenta del origen de la escritura. Dicen que el dios Theuth había creado el número, el cálculo, la geometría y la astronomía, y también la escritura. Vino a hablar con el rey de Egipto, Thamus, a quien le ofreció sus artes para el beneficio de los egipcios. En cuanto a la escritura, Theuth le dijo: “Este conocimiento, oh rey, hará más sabios a los egipcios y más memoriosos, pues se ha inventado como un fármaco de la memoria y de la sabiduría”. Si te acuerdas, dije al principio que Platón utiliza el término ‘phármakon’ lo cual significa ‘remedio’ tal como lo usa aquí el dios, o sea, la escritura es como una ayuda a la memoria. Pero también significa su contrario, un veneno, y éste es el sentido en que lo utiliza el rey. El rey no está convencido por las palabras del dios. Dice que este phármakon tendrá el efecto contrario, o sea, lejos de mejorar la memoria de la gente sólo producirá olvido en su alma. Al depender de un apoyo externo, dejarán de ejercer la memoria, por lo que tendrán no la sabiduría verdadera sino sólo una simulación de la misma.
Sócrates está de acuerdo con lo que dice el rey y agrega que un texto escrito es como una pintura. Una pintura bien hecha parece viva pero si le haces una pregunta no dice nada, permanece en silencio. La escritura igual. El texto te habla como si fuera inteligente, pero si tienes una duda y le preguntas algo, no puede hacer más que volver a decirte la misma cosa. Para Sócrates, la escritura es habla muerta, a diferencia del habla viva del alma, cosa que trataremos en un momento. Primero, tenemos que matizar varias cuestiones en el argumento.
¿Tú sabes el número telefónico de tu mejor amigo? Lo más probable es que no, ya que hace tiempo transferimos la memoria de semejantes cosas a nuestro móvil. Sólo hay que buscar su nombre y tocarlo para marcarlo. En estos términos podríamos interpretar lo que dice el rey egipcio, a saber, entre más dependemos de dispositivos, sean móviles o libros, más se ve perjudicada nuestra memoria, nuestra capacidad de recordar. El punto extremo de semejante dependencia sería alguien irreflexivo, sin ideas en la cabeza. Sin duda hay mucha gente así, pero creo que el peligro que el rey señala yace en otra parte. Fíjate que dice que la escritura implantará el olvido en su alma, lo cual no significa que ya no tendrán memoria sino sólo que no podrán recordar cosas por cuenta propia, sino que su memoria irá en función de marcas externas, la escritura. No sé tú, pero yo leo mucho, sin embargo, me cuesta retener y asimilar todo lo que leo. En cambio, hay gente que lee y retiene casi todo, como si tuvieran una memoria fotográfica. En cada facultad de filosofía hay una persona así, un sabelotodo que tiene una opinión sobre cualquier tema y que habla a 100 kmh sacando referencias y datos por todos lados. Es a gente así que rey se refiere al decir: “habiendo oído muchas cosas sin aprenderlas, parecerá que tienen muchos conocimientos, siendo, al contrario, en la mayoría de los casos, totalmente ignorantes, y difíciles, además, de tratar porque han acabado por convertirse en sabios aparentes en lugar de sabios de verdad”. Ahora con el ChatGPT, cualquiera puede ser un sabelotodo. Pero esperemos tantito más antes de volver a ese tema.
¿Cuál es el problema con gente así? El problema no es la memoria en sí ni tampoco el texto que uno haya leído y memorizado. Lo que ese texto comunica puede ser correcto. El problema es que la fuente es externa a uno. Como Fedro leyendo el discurso de Lisias en el diálogo, uno simplemente recita las palabras de otro. Habíamos comentado que para Sócrates es un habla muerta. El habla viva es uno cuya fuente es interna, donde la memoria no es una recitación sino una anamnesis. En griego, anamnesis significa literalmente abrir la memoria. Lo que se encuentra ahí, lo que se recuerda, son las ideas puras que el alma veía antes de nacer en el cuerpo que tiene ahora. Eso lo describe Sócrates en el segundo discurso. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre un sabelotodo quien recita de un texto y un filósofo de verdad? Para responder, quiero volver al inicio del diálogo donde Sócrates y Fedro están buscando donde sentarse. Llegando por algún punto por el río Fedro dice “Oye Sócrates, ¿no fue por aquí donde se cuenta que Bóreas arrebató a Oritia?” Está haciendo referencia a algún mito. Sócrates responde que semejantes cuentos son llamativos pero que no envidia a las personas que los ingenian ya que luego tendrían que explicar de donde vinieron los centauros y las quimeras, las gorgonas y los pegasos. Lo que Sócrates señala aquí es la cadena de explicación – para explicar una cosa hay que remitirse a otra y así sucesivamente. Para que esta cadena no sea un regreso al infinito tiene que terminar en algún punto. Para Platón, ese punto está en las ideas. La atracción que uno siente por la belleza de un joven inicia el proceso de anamnesis, de abrir la memoria. Del joven particular, uno pasa a reconocer la belleza en todos los cuerpos, luego la belleza de las mentes, pasando luego a la belleza del conocimiento, y como final a la Idea misma de belleza. Entre todas las ideas, la más excelsa, como aprendemos en La república, es la del bien. A lo largo de los diálogos, encontramos a Sócrates discutiendo la naturaleza de varias cosas, como la justicia, la belleza, etc, pero lo que subyace todas estas discusiones es la preocupación por la naturaleza de una cosa en particular, a saber, Sócrates mismo. A lo largo de todos los diálogos, lo que Sócrates realmente quiere es conocerse a sí mismo. De hecho, le dice a Fedro que no tiene tiempo para discutir esos mitos sobre centauros y pegasos porque aún no ha conocido a sí mismo. Esto es lo que realmente le interesa.
Volviendo al tema de la escritura y el sabelotodo, su conocimiento no es vivo sino muerto porque va en función de un texto externo; no brota de la experiencia viva de uno. Recuerda que Sócrates dijo que la escritura es como una pintura. Parece viva, pero si le haces una pregunta no te puede decir nada que no esté ahí en el escrito. Y aun cuando se trate de una persona que haya memorizado muchos textos y que sí puede responder tus preguntas, sólo puede responder con conceptos tomados de esos textos, conceptos que simplemente vuelven sobre sí mismos. El peligro de un texto escrito, sea leído por uno o hablado por un sabelotodo, es que es algo estático que se presenta como la versión final y autorizada de la verdad. Es como si fuera un fetiche, un santo y seña que quita de nuestros hombros la carga, el imperativo, de cuestionarnos, de conocernos a nosotros mismos, así como la calculadora nos alivia del trabajo de hacer cálculos. La verdad de uno mismo no puede encontrarse en un texto; no toma la forma de una proposición. Lo que uno necesita para conocerse a sí mismo no es un texto que implanta en uno mucha información sino un sabio que sabe escribir en su alma, cosa que hace con el proceso dialéctico de preguntas y respuestas tal como vemos en los diálogos socráticos. El alma es el principio de movimiento de uno, literalmente lo anima, lo hace vivo y esto no es algo que puede expresarse en un texto estático sino que se refleja o más bien se encarna en una actividad – la de la búsqueda erótica por la sabiduría.
En este sentido, podemos ver el peligro de la escritura como el que representa el canto de las cigarras que discutimos hace rato, a saber, que tiende a drogar el pensamiento, a hechizarle a uno y volverle pasivo. Así el movimiento del pensamiento cesa y se acomoda dentro de los contornos del sistema cristalizado en el texto. Para que el alma pueda conocerse a sí mismo, requiere del movimiento que el diálogo dialéctico suscita, un movimiento que el canto monológico del texto apaga.
Ahora bien, seguramente te has dado cuenta que esta crítica a la escritura es una crítica escrita. El diálogo del Fedro no es un diálogo hablado y por tanto vivo, sino, de acuerdo con sus propios criterios, un habla muerto. ¿Cómo hemos de interpretar el hecho de que todo lo que sabemos de Platón y Sócrates es a través de textos escritos? Lo que tenemos aquí es un choque o contradicción entre contenido y forma, entre lo que nos dice (la escritura esmala) y la forma en que lo dice (mediante el discurso).
Bueno, la primera cosa que hay que tener en cuenta es que Platón no es Sócrates. Sí, fue su alumno y aprendió mucho y está claro que estaba de acuerdo con su maestro en muchas cosas, pero el platonismo es mucho más que las palabras de Sócrates que encontramos en los diálogos. Existe el platonismo precisamente porque escribió. Sin embargo, Platón fue demasiado profundo y dialéctico en su pensamiento para estar en simple desacuerdo con su maestro. En varios de los diálogos encontramos grandes sofistas, como Trasímaco en La república o Calicles en la Gorgias quienes practican el viejo arte de la retórica en el sentido de dar imponentes discursos que afirman algo que no se discute. Lo enuncian de tal forma que esperan que simplemente se acepte. A Trasímaco le fastidia sobremanera la forma dialógica o dialéctica que Sócrates tiene de abordar un tema, como el de la justicia, o sea, el lento proceso de preguntas y respuestas que van afinándose a lo largo de la conversación. A la dialéctica el sofista opone la retórica, tal y como la entiende, es decir, el arte de la persuasión que buscar conquistar la opinión en vez de descubrir la verdad. La escritura, dado que es como la pintura que no habla, es como el discurso del sofista. Se presenta como final y cerrado. Impone la opinión desde afuera en vez de evocar el conocimiento, como hace la dialéctica, desde adentro. En esto Platón está de acuerdo con Sócrates. La escritura en este sentido no conduce al auto-conocimiento.
Sin embargo, Platón piensa que ha encontrado una forma de escritura que sí evita los defectos del discurso sofista. Esa forma es, obviamente, el diálogo. Los diálogos de Platón no son tratados en el que un argumento se desarrolla terminando en una serie de conclusiones definitivas, ni tampoco un catecismo en el que doctrinas se exponen como en la iglesia. Hay muy poco concluyente o sistemático en los diálogos. Lo que vemos más bien son una confusa combinación de argumentos, mitos, ideas, imágenes, y cambios de perspectiva que lejos de conducir a una clara conclusión, terminan en la aporia, en un callejón sin salida. Es por eso que los diálogos, especialmente los de su primera etapa, se llaman diálogos aporéticos. Vamos a fijarnos un momento en los cambios de perspectiva del Fedro. Los primeros dos discursos, de Lisias y Sócrates, son retractados en el segundo discurso de Sócrates, y varios puntos de éste son retractados en la sección posterior sobre la retórica (que no analizamos), lo cual es retractado en la última sección en el que la escritura es criticada, y como final tenemos lo que estamos considerando ahora, o sea el hecho de que Platón escribió su crítica a la escritura retracta de alguna manera esa misma crítica. Bueno, digo ‘como final’ pero no es un final. No tenemos aquí una simple moraleja que puede expresarse en una proposición sino una dinámica puesta en marcha en el alma del lector que impide que busque apoyo en algún texto adicional, ni tampoco en ninguna autoridad externa. Y eso es otro punto. Platón está ausente; nunca figura como un personaje en el diálogo que pudiera prestar autoridad a lo que se dice. Fíjate en en esa curiosa construcción gramatical – ‘se dice’. Es bastante anónimo – cuando algo se dice, nadie en particular lo dice. Lo que se dice en el diálogo platónico no es lo importante sino el hecho de que eso suscita a que tú digas algo. Eso es el verdadero arte del sabio, el que sabe escribir en el alma de uno, cosa que Sócrates hizo en vida con el habla, pero que también Platón ha logrado hacer con la escritura, la escritura del diálogo.
Bueno, sólo hemos raspado la superficie de este maravilloso diálogo. Hay muchos temas y matices y niveles de significado que no hemos tocado. Que sepan que esto realmente es sólo una pincelada, sin embargo, creo que es suficiente para volver a tocar el tema con el que empezamos – el ChatGPT. Vamos a delimitarnos al entorno educativo y la preocupación de maestros de que esta tecnología va a facilitar muchísimo el plagio, por lo que perjudicará la educación. La queja de los maestros refleja muy bien lo que dijo el rey de Egipto en el diálogo. El ChatGPT sólo producirá olvido en el alma del alumno. Al depender de un apoyo externo, dejarán de ejercer la memoria, por lo que tendrán no la sabiduría verdadera sino sólo una simulación de la misma. Algo así piensan los maestros, y tienen razón. Sin embargo, yo dije al principio que doy la bienvenida al ChatGPT. ¿Por qué? ¿Qué pensaría Platón de esta tecnología? Pues la ventaja que lleva al tipo de discurso muerto que critica en el diálogo es que sí puede dialogar, bueno, mejor dicho responde tus preguntas de tal modo que pueden mantener una especie conversación. Sin embargo, no te escucha, no oye tus inquietudes, sino simplemente analiza patrones y calcula probabilidades, específicamente, la probabilidad de que, con base en todo lo que los humanos han subido al internet, las palabras que va hilando tengan sentido, sean contextualmente apropiadas, y en los casos donde aplica, sean verdaderas. ¿Qué es lo que dice el chatbot ese? No dice nada. Sus palabras son como burbujas que suben a la superficie de un enorme mar de millones de anónimas voces fusionadas en un genérico “se dice”. Lo que sabe de ti es aquello que tienes en común con todas esas voces, que no es nada, pero para el importante trabajo de conocerse a ti mismo, al individuo que eres, no vale mucho. Claramente Platón la rechazaría como rechazaba la escritura del discurso sofista.
Entonces, ¿por qué yo le doy la bienvenida? Recuerdo cuando en 2016 Donald Trump ganó la elección y llegó a la Casa Blanca. Mi reacción inmediata fue “¿Cómo es posible esto? ¡Trump es un payaso! Esto es un desastre para la democracia, ya vamos en camino al autoritarismo y el fascismo”. Pasando unos días, volví a cobrar el equilibrio y también la consciencia de lo que sabía desde hace mucho tiempo, a saber, que la vida social y política de los EU ya tenían muchos problemas: la democracia es poco más que un show, la fragmentación social, la creciente desigualdad económica, los crímenes de su política exterior. En fin, no se trata de hacer toda una lista de los problemas. El punto es que antecedían a Trump. Trump no es más que un sintoma de ellos. Y luego empecé a pensar que Trump puede ser una bendición disfrazada, que si logra agravar los problemas, a lo mejor el pueblo reaccione de tal manera que un cambio más profundo se dé. Por bien o por mal, quien sabe. El punto es que, para mí, el ChatGPT es como Trump. Es un payaso, pero sabe manejar la retórica para engañar o hechizar a mucha gente, como el canto de las cigarras. Pero lo que está detrás de esta tecnología es un sistema educativo que ya tenía muchos problemas. Los alumnos plagiaban antes de que llegara este chatbot. Es como la llegada de una droga mucho más potente que las drogas anteriores. En vez de quejarse de esta nueva droga y tratar de prohibirla, hay que preguntar por qué la gente usa drogas en primera lugar. En vez de prohibir el ChatGPT, hay que preguntar por qué los alumnos plagian. Seguramente hay diversos motivos y no pretendo aquí hacer un análisis exhaustivo, pero si esta nueva tecnología llevara la cuestión a un extremo, a tal punto que el sistema actual se quebrara, pues sin duda la academia se vería obligada a reflexionar más profundamente sobre lo que hace, sobre el sistema de calificaciones por ejemplo, sobre el decrecimiento de oportunidades laborales dentro de un sistema económico que incentiva la competitividad hasta el punto del subterfugio. Los alumnos ven un sistema ante el cual son cada vez más cínicos por lo que, a mi parecer, no extraña que plagian. A lo mejor el problema sea con el maestro y el hecho de que preste más atención a lo que pide el sistema que a lo que pide el alumno. ¿Qué tendría que cambiarse en la pedagogía actual para que el plagio no se viera como una opción atractiva?
En cuanto a la enseñanza de la filosofía, pensemos en el peor de los casos, al menos según la opinión de muchos maestros, a saber, que la mayoría de los alumnos usen el ChatGPT para hacer sus trabajos y que salen con muy buenas calificaciones. ¿Y qué? No están estudiando medicina; no van a salir a trabajar en hospitales y matar a pacientes por su desconocimiento. El licenciado en filosofía que no sabe nada no puede conseguir más que un trabajo como oficinista o taxista o algo así donde su desconocimiento no tendrá mayores repercusiones. Para ejercer como filósofo académico hoy en día necesitas el doctorado y es mucho más difícil llegar a ese nivel con el ChatGPT, al menos tal como está ahora. Lo más seguro es que mejore mucho con el paso del tiempo, de modo que podemos llegar al punto donde uno pueda con él hacer una tesis doctoral mínimamente aceptable. Quizá un futuro de doctores payasos nos espera. Ya conocen el refrán – lo doctor no quita lo pendejo. Personalmente, yo conozco algunos doctores payasos, sólo que lo han hecho a la antigua.
Bueno, ya estoy llegando al punto de polemizar, quizá demasiado. Lo que quiero decir a fin de cuentas es que la academia tiene fuertes problemas. Si esta nueva tecnología florece en ella va a resaltar esos problemas, lo cual a lo mejor obligue a la academia hacer una profunda reflexión sobre el verdadero quehacer de la filosofía y su sagrado deber con el alma del alumno.
Como final y para cerrar, no puedo exentarme de toda esta discusión. Buscas en YouTube algún tema sobre filosofía; aparece unos de los vídeos de la Fonda; lo ves y gracias a ello tienes una información o comprensión que no tenías antes. Lo mismo pasa con ChatGPT ¿no? Pronto, esta tecnología estará integrada con cosas como Siri o Alexa, de modo que puedes en auto o en el bús y en vez de escuchar un episodio de la Fonda en Spotify puedes decirle; “Oye Siri, explícame la diferencia entre el idealismo de Hegel y el de Peirce”. Cada vez más la vocalizaciones digitales suenan mejor, así que podrías tener una experiencia agradable e intelectualmente estimulante e informativa. En la medida en que lo que comunico sea información, la Fonda no se escapa de la crítica de Platón. Desafortunadamente, los guiones que escribo distan mucho de ser diálogos platónicos; ojalá tuviera su genio. No obstante, creo que en la Fonda uno recibe más que simple información. Hay un valor agregado que en una conversación con el chatbot no vas a tener. A lo que voy es que tú sabes que estás hablando con una inteligencia artificial, algo que no experimenta el mundo como tú, que nunca tendrá la sensación de desesperación al no comprender un concepto o un argumento, que nunca conocerá el júbilo de un momento de insight, de aha, de captar algo y ver en un flachazo sinóptico la articulación de diversos conceptos en una figura brillante e inteligible. Cuando te da toda esa información sobre Hegel o Peirce o el tema que sea, puede que la información sea correctísima, sino embargo al mismo tiempo producirá en ti cierto desánimo o desesperación porque sabes que no puedes hacer lo que la máquina hace. Sí, puedes llegar al mismo resultado pero por un camino mucho más largo y dificultoso. Lo que la máquina no puede hacer es animarte a recorrer ese camino.
Cuando ves un episodio de la Fonda, en cambio, ves al Mtro. Darin, un ser humano como tú. No me lo sé todo, ni mucho menos, pero si he logrado entender algunas cosas, eso significa que tú también puedes. No pretendo, como Sócrates y Platón, escribir sobre tu alma y llevarte a la iluminación o el auto-conocimiento. Tendré suerte si logro hacerlo conmigo mismo. Digo que tendré suerte porque en un mundo donde la información es ubicua e instantánea, y ahora con el ChatGPT más fácil de consumir, corremos el riesgo de sucumbirnos a un hechizo universal, de volvernos pasivos ante el espectáculo de la información y de soltar el cometido más antiguo e importante de la filosofía, el de conocernos a nosotros mismos. Lo único que puedo hacer es compartir con ustedes mi intento de resistir eso, y si les sirve de algo, pues . . . iba a decir algo cursi pero mejor me callo. Me pregunto si el ChatGPT haya censurado alguna vez a sí mismo. ¿Será que sueña con ovejas eléctricas?

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